UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL
Napisałem poniższy esej do książki z okazji setnej rocznicy urodzin Murraya N. Rothbarda (1926-1995). Był moim bliskim przyjacielem i jestem dumny, że mogę być częścią tej fascynującej książki, która ukaże się później w wersji drukowanej. Na razie można ją pobrać: Rothbard w wieku 100 lat: Hołd i ocena, Stephan Kinsella i Hans-Hermann Hoppe, red. (Houston: Papinian Press, 2026)]
Z Murrayem Rothbardem zetknąłem się, gdy miałem 20 lat i siedziałem w gabinecie mojego nauczyciela filozofii politycznej. Profesor miał na półce dwutomową niebieską książkę zatytułowaną Człowiek, gospodarka i państwo (1962).[1] Tytuł był tak rażący, że o niego zapytałem. Ostrzegł mnie, żebym tego nie czytał, bo autor jest anarchistą. Fascynujące. Przeprosiłem i pobiegłem do biblioteki, żeby wypożyczyć książkę. Pochłaniała mi wieczory przez tygodnie.
Daleko mu było do anarchistycznej tyrady, była to szczegółowa obrona klasycznej ekonomii, takiej, jaka istniała przed Johnem Maynardem Keynesem, wraz z przemyśleniami Ludwiga von Misesa i kilkoma innowacyjnymi teoriami dotyczącymi monopolu, użyteczności i innych zagadnień. Była to obszerna, prawdziwa rozprawa o teorii ekonomii, której intelektualnie byłem tak zdesperowany.
Później dowiedziałem się, że książka ta została zamówiona jako komentarz do książki samego Misesa Ludzkie działanie (1949)[2] ale zaczęła żyć własnym życiem. Przeczytanie jej od pierwszej do ostatniej strony było początkiem podróży, która pochłonęła całą moją karierę.
Znając go jedynie z tych wczesnych dzieł, miałem wizję Rothbarda jako potężnego, wszechwiedzącego i prawdopodobnie przerażającego intelektualisty. Byłem przerażony, gdy spotkałem go jakieś trzy lata później (około 1985 roku). Byłem zdumiony, widząc niskiego mężczyznę z szerokim uśmiechem, który zdawał się dostrzegać humor we wszystkim. Chociaż nigdy wcześniej się nie spotkaliśmy, powitał mnie jak starego przyjaciela.
Od tamtej pory traktowałem go jak przyjaciela i pozostaliśmy w bliskich stosunkach przez kolejne dziesięć lat, aż do jego śmierci w 1995 roku. Rozmowy telefoniczne odbywały się niemal codziennie, a listy wymienialiśmy często. Do dziś pozostaje moją muzą. (Jak na ironię, okres, w którym go znałem, pokrywa się niemal dokładnie z dziesięcioletnim okresem, w którym Hans-Hermann Hoppe poznał Murraya w tym samym okresie).
Daleki od dogmatycznego głoszenia prawd dedukcyjnych – tak właśnie postrzegano go we wcześniejszych pracach teoretycznych – człowiek, którego znałem, był człowiekiem liberalnym, na tyle radykalnym i ciekawym świata, by rozważać szeroki wachlarz idei, tolerancyjnym wobec różnorodności opinii i nieskończenie ciekawym świata. Był absolutną radością w każdym kontekście społecznym, niczym światło rozświetlające całe pomieszczenie. Powiedzenie czegoś, co wywołało u niego salwę śmiechu, było głęboko satysfakcjonującym osiągnięciem. Jak zauważyli Hoppe i inni, miał wyjątkowy geniusz, niepodobny do żadnego innego, jakiego spotkałem.
Rothbard był zapalonym czytelnikiem, inspirowanym niegasnącą chęcią wiedzy. Kiedyś wysadziłem go w księgarni uniwersyteckiej, żeby szukał miejsca parkingowego. Nie znalazłszy go, wróciłem pod wejście po około 20 minutach. Znalazłem go na ławce, czytającego, siedzącego obok stosu książek. Wsiadając do mojego samochodu, usiadł na miejscu pasażera i z entuzjazmem opowiadał o tym, co znalazł. Zatrzymując się na światłach, pokazał mi kilka fragmentów i ze zdumieniem zobaczyłem, że jedna trzecia książki była już zaznaczona. Zrobił to już z kilkoma książkami. Po prostu nie mogłem uwierzyć własnym oczom. Czytał książki tak, jak inni jedzą fast foody.
Często dotrzymywał terminów z moimi różnymi projektami. Gdy tylko pojawił się faks – pokochał go, gdy tylko zrozumiał, jak działa – przesyłał imponujące prace w niecałą godzinę. Wyobrażam sobie, jak zaciekle pisał na klawiaturze, żeby przelać swoje pomysły na papier. Jego umysł pracował o wiele szybciej, niż jakakolwiek technologia byłaby w stanie zarejestrować jego myśli. Zawsze miał w głowie gotowe, długie prace, wraz z cytatami, a jedynym ograniczeniem było znalezienie czasu na pisanie.
Jeśli chodzi o interakcje społeczne, miał on dar wydobywania wiedzy i informacji z każdego źródła. Gdyby wiedział, że ktoś jest ekspertem w dziedzinie matematyki lub biologii, wyssałby z jego umysłu wszystkie posiadane przez niego informacje. Był poszukiwaczem wiedzy i schlebiał wszystkim swoim głębokim zainteresowaniem jego ideami.
Na przykład interesowała mnie historia religii chrześcijańskiej, a on mocno naciskał, żebym wyjaśnił socjologiczne implikacje odrzucenia przez kościoły wschodnie filok klauzulę w wyznaniu wiary, tak że nie potwierdzili, iż duch pochodzi od syna. Intuicja podpowiadała mu, że wschodni odłam chrześcijaństwa, po odrzuceniu tej idei, zmalał entuzjazm dla wcielonych cech postępu gospodarczego. Nie wiem, czy to prawda, ale tak właśnie działał umysł Rothbarda. Traktował idee niezwykle poważnie i chciał zrozumieć ich implikacje dla ewolucji społeczeństwa ludzkiego.
Oto dla mnie wzór człowieka szalenie ciekawego świata, obdarzonego niesamowitym instynktem, w niezliczonej liczbie dziedzin, od ekonomii, przez historię, filozofię, po teologię. Nic nie było dla niego poza zasięgiem. Jego pasja do prawdy pragnęła wszystkiego. Nie bał się niczego: żadnego myśliciela, tabu, faktów, silnej ortodoksji, ustalonych wniosków, sztywnych reguł myślenia o czymkolwiek. Nawet spędzenie z nim wieczoru utwierdzało w przekonaniu, że wszystko jest otwarte, wszystko da się pomyśleć, wszystko może być błędne, a cała prawda pozostaje nieodkryta, a jednak możliwa do odkrycia. Dlatego jego awanturniczy duch był zaraźliwy i dlatego wywarł tak ogromny wpływ, zarówno osobisty, jak i intelektualny.
Z perspektywy czasu Murray musiał pokonać w swoim życiu trzy główne bariery.
Po pierwsze, nie było mowy, żeby odniósł sukces w konwencjonalnym środowisku akademickim. Zanim ukończył doktorat, konwencjonalne myślenie było zbyt wysoko cenione jako przepustka do sukcesu i żadna inteligencja, produktywność ani naukowa pracowitość nie były w stanie tego przewyższyć. Wcześnie zdał sobie sprawę, że będzie musiał przyjąć stanowisko znacznie poniżej swoich zasług lub poszukać innej drogi. Z jego listów, które miałem przyjemność przeczytać po jego śmierci, dowiedziałem się, że podczas studiów podyplomowych próbował przez jakiś czas pisać do encyklopedii, ale jego wpisy, pomimo ich rozległości i erudycji, nigdy nie zostały zaakceptowane. Oczywiście, że nie. Dążył do odkrycia nowych sposobów rozumienia, a nie do podsumowania konwencjonalnych banałów nadających się do encyklopedii.
Miał szczęście, że zauważyła go Fundacja Volkera, która płaciła mu za recenzowanie rękopisów i krytykowanie, dopóki nie wygasło jego zlecenie.[3] Ostatecznie objął stanowisko znacznie poniżej jego statusu profesora ekonomii na Politechnice Nowojorskiej – tak jak Mises musiał zajmować stanowiska znacznie poniżej swojego statusu po emigracji do Stanów Zjednoczonych. Miał niewielkie, wspólne biuro, ale nie przejmował się tym zbytnio. Był po prostu zachwycony niewielkim dochodem i możliwością nauczania. To stanowisko odpowiadało mu przez większość kariery, zanim w końcu objął stanowisko wykładowcy na Uniwersytecie Nevady w Las Vegas. Nie trzeba dodawać, że powinien był być w Ivy League, ale nawet wtedy w konwencjonalnym środowisku akademickim nie było szans dla tak kreatywnego myśliciela.
Po drugie, musiał zarabiać na życie, co skłoniło go do poszukiwania dobroczyńców, którym z natury nie był skłonny ulegać, jeśli popychali go w kierunku sprzecznym z jego zasadami. Fundusz Volkera traktował go dobrze, dopóki nie obrał nowego kierunku. Na początku lat 1970. zwrócił na siebie uwagę Charlesa Kocha, magnata naftowego, który stał się dobroczyńcą ruchu, którego siłą napędową stały się idee Rothbarda. Sytuacja pogorszyła się, gdy nowa instytucja o nazwie Cato Institute zaplanowała przeprowadzkę do Waszyngtonu, aby uzyskać wpływ na politykę. Rothbard intuicyjnie wyczuł, dokąd zmierzają te starania. Zerwanie z zarządem nastąpiło na wczesnym etapie. Patrząc na tę instytucję dzisiaj – to organizacja, która opowiadała się za lockdownami, nakazami noszenia maseczek, lekami finansowanymi z podatków i dystansem społecznym egzekwowanym przez policję.[4]4—nie ma wątpliwości, że Rothbard miał rację.
Po trzecie, Rothbard chciał mieć poważnych intelektualnych kolegów, ludzi, którzy przyczyniliby się do budowy gmachu, od których mógłby się uczyć i którzy mogliby go inspirować. Nie było to łatwe, biorąc pod uwagę jego pozycję i zakres wiedzy. Wśród jego przyjaciół w nowo powstałym świecie libertariańskim byli wiarygodni, wyróżniający się przedstawiciele – Ralph Raico, Ralph Hamowy, George Reisman i Leonard Liggio. Jednak ruch ten szybko stał się problemem po odejściu Rothbarda. O nową wolność został opublikowany w 1973.[5] Reklamowany jako zupełnie nowy i politycznie opłacalny sposób rozumienia świata — a nie jako ponowne sformułowanie i wyjaśnienie tradycyjnych idei liberalnych — ruch ten przyciągał raczej umysły o niższym poziomie intelektualnym, analfabetów, sloganowiczów, oszustów, naciągaczy i handlarzy wpływami, którzy nie wykazywali żadnego zainteresowania poważną nauką, historią, teorią ani niczym innym, co miałoby jakiekolwiek istotne znaczenie.
Oddalenie się Rothbarda od ruchu, który sam założył, było stopniowe i bolesne, co szczegółowo wyjaśnił w swojej publikacji, Forum Libertariańskie, który trwał od 1969 do 1984 r.[6] Większość numerów zawierała szczegółową dokumentację pewnego rodzaju apostazji i eksplozję uzasadnienia. Była to próba utrzymania w całości tego, co ewidentnie się rozpadało. Po zakończeniu publikacji Rothbard w dużej mierze zrezygnował z libertarianizmu, nie w teorii, ale w socjologii i kulturze. Pamiętam, że podjęto pewne próby opublikowania libertariańskiego katalogu firm o poglądach wolnościowych. Rothbard zażartował, że byłoby to bardzo przydatne, aby wiedzieć na pewno, z kim nie handlować, aby uniknąć oszustwa.
Ludzie często zastanawiają się, jak to się stało, że w latach 1989–1990 Rothbard zaczął spotykać się z paleokonserwatywnymi intelektualistami z Instytutu Rockforda. Najwyraźniej nie zgadzał się z ich poglądami, ponieważ, jak mi wówczas powiedział, ci ludzie nie wierzą w prawa jednostki. Dla Rothbarda był to prawdziwy test intelektualnego zaangażowania. Dlaczego więc został, założył Klub Johna Randolpha i ostatecznie stał się prorokiem tego, co nazywał prawicowym populizmem?
Z mojej perspektywy istniał jeden główny powód i kilka mniejszych. Po pierwsze, byli inteligentni. Naprawdę czytali książki. Mieli solidne wykształcenie. Interesowali się ideami i szczegółami historycznymi. Interesowali się filozofią. Innymi słowy, Rothbard uważał tę grupę za intelektualnie stymulującą, nawet jeśli nie akceptował ich podstawowych założeń intelektualnych, co stanowiło spore odejście od zwolenników wolności, z których odszedł. Czuł się ożywiony intelektualnym wyzwaniem, jakie stawiali.
W tych działaniach miał bliskiego partnera w postaci Hansa-Hermanna Hoppego, jednego z (a może i jedynych) intelektualistów, których Rothbard uważał za interesujących i prowokujących z czasów pracy w Instytucie Misesa. Hoppe czytał Rothbarda podczas studiów podyplomowych w Niemczech i przyjechał do Stanów Zjednoczonych, aby studiować pod jego okiem. Dzięki wykształceniu filozoficznemu, Hoppe był w stanie rozmawiać z Rothbardem na swoim poziomie i zapoznać go z nurtem myślowym, z którym wcześniej nie był zaznajomiony.
Po drugie, ci ludzie sprzeciwiali się wymuszonej globalizacji i wojnie, dając Rothbardowi nadzieję, że ruch prawicowy sprzed czasów Buckleya może się odrodzić po zimnej wojnie i powrócić do obrony wolności. Rothbard z nostalgią wspominał czasy, zanim amerykańska prawica stała się entuzjastycznie nastawiona do wojny, i miał nadzieję, że odnajdzie drogę powrotu do staromodnego amerykanizmu, który udokumentował w swojej pięciotomowej historii Ameryki kolonialnej.[7]
Po trzecie, sam Rothbard od dawna wierzył, że silna wolność wymaga czegoś więcej niż tylko zasad nieagresji i pozwoleń na wszystko, czego ludzie pragną z racji czystego egoizmu. Wymaga również kultury burżuazyjnej, która szanuje ustalone zasady, podporządkowuje się naturalnym hierarchiom i dąży do dojrzałości w poglądach i zachowaniu. Tak, Rothbard z pewnością polubił to, co później nazwano konserwatyzmem kulturowym. Nie było to jednak aż tak wielkie odejście od jego przeszłości: nigdy nie okazał zainteresowania nowo odkrytym zamiłowaniem do feminizmu, krążącym w świecie libertariańskim.[8]
Ten okres „paleo” okazał się intelektualnie owocny dla Rothbarda. Uwolniony w końcu od coraz bardziej podupadłego (i oszukańczego) świata organizacji libertariańskich, Rothbard mógł działać na własną rękę i na nowo przemyśleć długo utrzymywane stanowiska, bez obciążeń społecznych, jakie niesie ze sobą przynależność do przemysłowej machiny priorytetów intelektualnych i politycznych. Lata 1990–1995 okazały się z tego powodu jednymi z najbardziej ekscytujących. To właśnie w tym okresie napisał swoją dwutomową historię myśli ekonomicznej, jedną z najbardziej niezwykłych i zaniedbanych książek w swojej karierze.[9] Ogromna szerokość i głębia tych tomów była zadziwiająca, częściowo dlatego, że autor pracował nad nimi w raczej cichej atmosferze, w tle innych swoich popularnych dzieł.
Jednym z najbardziej poruszających dzieł z tego okresu — stanowiącym wyraźne odejście od jego wcześniejszej twórczości — była praca „Nations by Consent: Deconstructing the Nation-State” (Narody na zasadzie zgody: dekonstrukcja państwa narodowego).[10] Rothbard pogodził się już z rzeczywistością narodowości i jej implikacjami dla społeczeństwa ludzkiego – co było sporym krokiem dla anarchisty. Wyjaśnia, jak odkrył kluczową kwestię po otwarciu sowieckich archiwów. Dowiedział się, jak Józef Stalin wykorzystywał wymuszone ruchy demograficzne do wzmacniania rosyjskości imperium sowieckiego, na przykład wysyłając rosyjskojęzycznych w najdalsze zakątki imperium. Oto kluczowa wskazówka: jak państwo może wykorzystać demografię jako narzędzie władzy. Na tej podstawie daje on wczesną wskazówkę dotyczącą tego, co później stało się palącą rzeczywistością w polityce Zachodu:
Kwestia otwartych granic, czyli wolnej imigracji, stała się narastającym problemem dla klasycznych liberałów. Po pierwsze, dlatego że państwo opiekuńcze coraz częściej dotuje imigrantów, aby mogli wjechać do kraju i otrzymać stałą pomoc, a po drugie, dlatego, że granice kulturowe są coraz bardziej zacierane. Zacząłem na nowo analizować swoje poglądy na temat imigracji, gdy wraz z upadkiem Związku Radzieckiego stało się jasne, że etniczni Rosjanie byli zachęcani do napływu do Estonii i Łotwy, aby zniszczyć kultury i języki tych narodów. Wcześniej łatwo było odrzucić antyimigracyjną powieść Jeana Raspaila jako nierealistyczną. Obóz Świętych, w którym praktycznie cała populacja Indii decyduje się na przeniesienie się małymi łodziami do Francji, a Francuzi, zarażeni ideologią liberalną, nie potrafią zebrać woli, by zapobiec ekonomicznemu i kulturowemu zniszczeniu narodu. Wraz z nasileniem się problemów kulturowych i problemów państwa opiekuńczego, nie dało się już dłużej ignorować obaw Raspaila. [6–7]
W tym tekście Rothbard zgadza się ze stanowiskiem Hoppego, że istnieją warunki, w których polityka otwartej imigracji – którą libertarianie od dawna popierali – jest sprzeczna z prawami własności i ideałami samorządności (podobnie jak zgodził się z poglądem Hoppego na prawa libertariańskie i etykę argumentacji).[11] Może to być formą inwazji, siłą, którą złoczyńcy w rządzie mogą łatwo manipulować.
Po ponownym przemyśleniu imigracji w oparciu o model anarchokapitalistyczny, stało się dla mnie jasne, że całkowicie sprywatyzowany kraj w ogóle nie miałby „otwartych granic”. Gdyby każdy kawałek ziemi w kraju należał do jakiejś osoby, grupy lub korporacji, oznaczałoby to, że żaden imigrant nie mógłby tam wjechać bez zaproszenia i pozwolenia na wynajem lub zakup nieruchomości. Całkowicie sprywatyzowany kraj byłby tak „zamknięty”, jak sobie tego życzą poszczególni mieszkańcy i właściciele nieruchomości. Wydaje się zatem oczywiste, że reżim otwartych granic, który de facto istnieje w USA, w rzeczywistości sprowadza się do przymusowego otwarcia granic przez państwo centralne, państwo zarządzające wszystkimi ulicami i terenami publicznymi, i nie odzwierciedla w rzeczywistości woli właścicieli. [7]
Dwadzieścia pięć lat później, w ślad za polityką administracji Bidena, polegającą na zalewaniu kraju imigrantami jako sposobem na manipulowanie głosami wyborców, jako jawną taktyką utrzymania i zacieśnienia kontroli nad krajem, przeczucie Rothbarda powinno być oczywiste. Był gotów na nowo przeanalizować długoletnią doktrynę w świetle empirycznej rzeczywistości. Dzięki wnikliwości Hoppego, był w stanie wpleść te empiryczne rozważania w szerszy aparat teoretyczny.
Oczywiście artykuł ten zawstydził jego następców, którzy nigdy nie byli w stanie dotrzymać kroku olśniewającej zdolności Rothbarda do ponownego analizowania podstaw teoretycznych w świetle bieżących wydarzeń.
To podejście charakteryzowało całą karierę Rothbarda. Kiedy po raz pierwszy zasugerowałem Rothbardowi, żebym podjął się przedruku jego Człowiek, gospodarka i państwoBył po prostu zdumiony, że kogokolwiek to obchodzi. Uważał, że dawno temu posunął się naprzód w swoim myśleniu. Poszedłem dalej i nie żałuję. Mimo to, miał rację, że dość szybko po publikacji książki wyszedł poza ten okres. Wczesny Rothbard wypracował wyraźny podział na siły rynku i siły państwa: rozróżnienie to podsumowuje tytuł. Władza i rynek.
Już w momencie, gdy nanosił ostatnie poprawki do tych książek, badał komplikacje. Jego słynna książka Co rząd zrobił z naszymi pieniędzmi?[12] To była prezentacja tematu, który miał go pasjonować przez wiele lat. W rzeczywistości nie było ścisłego podziału między państwem a przemysłem: bankowość ujawnia tę prawdę najdobitniej. W wielu sektorach, w których zarówno przemysł, jak i państwo są siłami napędowymi, nie zawsze jest jasne, co jest ręką, a co rękawiczką.
Już w momencie wybuchu wojny w Wietnamie Rothbard doszedł do wniosku, że głównym konstruktorem machiny śmierci nie jest państwo, lecz producenci amunicji, narzucający państwu swoje cele. To właśnie ta refleksja skłoniła go do opuszczenia tego, co nazywano prawicą, i skierowania się ku lewicy, czego dowodem był traktat o historii intelektualnej, w którym dowodził, że to lewica jest prawdziwym przyjacielem wolności w historii.[13] Należy zauważyć, że ta monografia (która moim zdaniem jest w kluczowych kwestiach błędna) ukazała się zaledwie dwa lata po okresie, gdy pisał dla National Review.
W artykule „Konfiskata i zasada homesteadu” opublikowanym w Forum Libertariańskie, Czerwiec 15, 1969,[14] on napisał:
Jak zatem zabrać się za destatyzację całej masy własności rządowej, a także „własności prywatnej” General Dynamics? Wszystko to wymaga szczegółowego przemyślenia i analizy ze strony libertarian. Jedną z metod byłoby przekazanie własności pracownikom poszczególnych zakładów; inną – przekazanie własności proporcjonalnie poszczególnym podatnikom. Musimy jednak stawić czoła faktowi, że najpraktyczniejszą drogą może okazać się najpierw znacjonalizowanie majątku jako wstęp do redystrybucji. Jak zatem własność General Dynamics mogłaby zostać przeniesiona na zasługujących podatników bez uprzedniej nacjonalizacji? Co więcej, nawet jeśli rząd zdecyduje się na znacjonalizowanie General Dynamics – oczywiście bez odszkodowania – per se, a nie jako wstęp do redystrybucji na rzecz podatników, nie jest to niemoralne ani nie należy z tym walczyć. Oznaczałoby to bowiem jedynie, że jedna banda złodziei – rząd – konfiskowałaby własność innej, wcześniej współpracującej bandy, korporacji, która żyła z rządu. Rzadko zgadzam się z Johnem Kennethem Galbraithem, ale jego niedawna sugestia znacjonalizowania przedsiębiorstw, których ponad 75% dochodów pochodzi od rządu lub wojska, ma duże znaczenie. [książka, str. 27; oryginał, str. 3]
Czy to obrona nacjonalizacji? Z pewnością tak brzmi. To z pewnością odejście od głównego nurtu autora. Władza i rynek. Nie mam pojęcia, czy i w jakim stopniu nadal by w to wierzył w okresie, kiedy go znałem. [15] 14 Nigdy nie pytałem. To nie ma znaczenia. Mamy tu do czynienia z rozwojem myśliciela, który dawno już porzucił swoje wcześniejsze i prawdopodobnie naiwne stanowisko, stawiające rynki przeciwko państwom w odwiecznej manichejskiej walce. Życie niesie ze sobą chaos i komplikacje, w których źli i dobrzy odgrywają różne role, a zatem wymagają kontrintuicyjnych środków.
Pogląd ten rozwijał się przez lata i osiągnął punkt kulminacyjny w Wall Street, banki i amerykańska polityka zagraniczna z 1984 r., pierwotnie napisane we fragmentach i opublikowane w mało znanym biuletynie poświęconym twardym pieniądzom.[16] W tej monografii Rothbard w pełni ukazuje przemysł jako złowrogą siłę manipulującą państwami dla dobra klas rządzących. Jest to stanowisko znacznie rozwinięte, wykraczające poza jego wczesne prace i zgodne z rozwijającą się rzeczywistością empiryczną, którą dostrzegał wokół siebie.
Od dawna frustrują mnie próby podsumowania myśli wielkich myślicieli, takich jak Rothbard (choć uwaga ta odnosi się do Hume'a, Locke'a, Calvina, Jeffersona, Misesa czy kogokolwiek innego), a mianowicie próba oddzielenia teorii od biografii. Aby zrozumieć wkład Rothbarda, należy śledzić jego myśli w miarę ich rozwoju w ciągu życia. Poważni myśliciele ewoluują w swoich myślach wraz z rozwojem wydarzeń i pojawianiem się nowych wpływów w rozwijającym się systemie idei.
Po ukończeniu studiów podyplomowych, wykorzystywał swój płodny i niezwykle ciekawy umysł, by coraz głębiej poznawać świat. Nigdy nie obawiał się krytyki za zaprzeczanie swoim wcześniejszym pracom. Nie bał się też, że się myli. Jego główną pasją było poznanie i przedstawienie prawdy, tak jak ją rozumiał, zawsze dążąc do stworzenia lepszych podstaw dla idei wolności i praw jednostki. To właśnie jego intelektualna uczciwość uchroniła go przed wykorzystaniem jako guru jakiegokolwiek ruchu, a tym bardziej jako intelektualnego totemu, wokół którego mogłyby się gromadzić mniej znaczące umysły i ruchy.
Słowo przestrogi przed zrozumieniem Rothbarda. Istnieje poważna pokusa, by utożsamiać jego życie z zmieniającymi się sojuszami politycznymi i żarliwymi komentarzami redakcyjnymi. Zawsze cieszą się one większym zainteresowaniem niż prace naukowe. Jeśli naprawdę chcesz zrozumieć głębię i rozległość jego twórczości, najlepiej zapoznać się z jego bardziej akademickimi pracami: Logika działania[17] Poczęty w wolności, Historia myśli ekonomicznej, Egalitaryzm, Era Postępu.[18] Tutaj włożył całe swoje serce i duszę. Reszta była zabawna i prowokująca. Geniusz taki jak on potrafił pełnić wiele ról i tak też robił.
W podobnym punkcie, pamięć Rothbarda nie służy dobrze bezkrytycznej hagiografii. Takie próby napawałyby go obrzydzeniem. Nigdy nie zabiegał o status nieomylnego guru ani totemicznej wyroczni. Jego celem była służba wielkiej sprawie ludzkiej wolności. Jego nauka była niebezpieczna i lekkomyślna z pewnego powodu: ośmielał się myśleć w sposób, którego inni nie podzielali, i rozpaczliwie pragnął zaangażowania, jakie takie myśli miały zrodzić. Instytucja poświęcona przedstawianiu jego pism jako nadzwyczajnego magisterium to taka, od której odciąłby się w mgnieniu oka. Co więcej, Rothbard szybko odrzuciłby każdą taką próbę.
Murray Rothbard był nie tylko miłym, kochanym i wspaniałym człowiekiem. Był wzorowym intelektualistą z niepohamowaną chęcią zrozumienia i powiedzenia prawdy. Żaden uczony o takim nastawieniu nie odnalazłby się w żadnym środowisku, w żadnej epoce. Takiego myśliciela nie da się też streścić w prostych kategoriach ideologicznych. Dzięki Bogu za to. Potrzebujemy wielu takich myślicieli w każdym czasie, ale tak rzadko się pojawiają. Wszyscy mamy ogromne szczęście, że Rothbard i jego idee zaszczycają nas swoją obecnością w naszym życiu.
Przypisy
[1] Murray N. Rothbard, Człowiek, Gospodarka i Państwo, z Władzą i Rynkiem, Wydanie naukowe, wydanie drugie (Auburn, Alabama: Mises Institute, 2009 [1962]).
[2] Ludwig von Mises, Działanie ludzkie: traktat o ekonomii, Wydawnictwo naukowe (Auburn, Alabama: Mises Institute, 1998).
[3] Zostały one zebrane i opublikowane w 2010 roku pod tytułem Ściśle tajne (Auburn, AL: Instytut Misesa, 2010).
[4] Thomas A. Firey, „Rząd w czasie pandemii" Cato Institute, Analiza Polityki nr 902 (19 listopada 2020 r.; XNUMX): „W idealnym przypadku publiczna kampania informacyjna promująca dystans społeczny i noszenie maseczek byłaby wystarczającą interwencją rządu, aby promować szerokie przyjęcie tych praktyk i powstrzymać rozprzestrzenianie się wirusa. Rząd mógłby również zapewnić wsparcie organów ścigania przedsiębiorstw i innych właścicieli nieruchomości, którzy decydują się wymagać od odwiedzających przestrzegania tych praktyk.” (Podkreślenie dodane.)
[5] Murray N. Rothbard, O nową wolność, wyd. 2. (Auburn, Alabama: Mises Institute, 2006 [1973]).
[6] Pełne Forum Libertariańskie: 1969–1984 (Auburn, Alabama: Instytut Misesa, 2012).
[7] Murray N. Rothbard, Poczęty w wolności, wydanie jednotomowe (Auburn, Alabama: Mises Institute, 2011.
[8] Murray N. Rothbard, Egalitaryzm jako bunt przeciwko naturze i inne eseje, Roy Childs, red., wyd. 2. (Auburn, Alabama: Mises Institute, 2000).
[9] Murray N. Rothbard, Austriacka perspektywa historii myśli ekonomicznej (Auburn, Alabama: Instytut Misesa, 2006).
[10] Murray N. Rothbard, „Narody z własnej woli: dekonstrukcja państwa narodowego" J. Libertarian Stud. 11, nr 1 (jesień 1994; wersja pdf): 1–10.
[11] Wczesna prezentacja etyki argumentacji, Hans-Hermann Hoppe, „Ostateczne uzasadnienie etyki własności prywatnej”, Liberty (Września 1988): 20–22 przyciągnęło sporo uwagi na sympozjum „Przełom czy Buncombe?” w kolejnym numerze, w tym Murraya N. Rothbarda, „Poza tym, co jest i powinno”, Liberty (Listopad 1988): 44–45, w którym Rothbard napisał (s. 44): „W olśniewającym przełomie dla filozofii politycznej w ogóle, a dla libertarianizmu w szczególności, udało mu się przekroczyć słynną dychotomię „jest/powinno”, „fakt/wartość”, która nęka filozofię od czasów scholastyków i która doprowadziła współczesny libertarianizm do uciążliwego impasu. Co więcej: Hansowi Hoppe udało się w bezprecedensowo radykalny sposób uzasadnić anarchokapitalistyczno-locke'owskie prawa, co sprawia, że moje własne stanowisko w kwestii prawa naturalnego/praw naturalnych wydaje się w porównaniu z nim niemal nikłe”.
[12] Murray N. Rothbard, Co rząd zrobił z naszymi pieniędzmi?, wyd. 6. (Auburn, Alabama: Mises Institute, 2024).
[13] Murray N. Rothbard, Lewica, prawica i perspektywy wolności (Auburn, Alabama: Mises Institute, 2010), pierwotnie opublikowano w Lewo i prawo (Wiosna 1965): 4–22.
[14] Murray N. Rothbard, „Konfiskata i zasada homesteadu," w Kompletne Forum Libertariańskie, pierwotnie opublikowano w Forum Libertariańskie 1, nr 6 (15 czerwca 1969): 3–4.
[15] Ale zobacz Stephan Kinsella, „Rothbard o „grzechu pierworodnym” w tytułach własności gruntów: 1969 kontra 1974" StephanKinsella.com (5 listopada 2014).
[16] Murray N. Rothbard, Wall Street, banki i amerykańska polityka zagraniczna (Auburn, Alabama: Instytut Misesa, 2011; pdf); pierwotnie opublikowano w Perspektywa rynku światowego (1984) oraz przez Centrum Studiów Libertariańskich (1995).
[17] Murray N. Rothbard, Logika działania, tomy I i II (Edward Elgar, 1997); później ponownie wydane pod tytułem Kontrowersje gospodarcze (Auburn, Alabama: Instytut Misesa, 2011).
[18] Murray N. Rothbard, Era Postępu (Auburn, Alabama: Instytut Misesa, 2017).
-
Jeffrey Tucker jest założycielem, autorem i prezesem Brownstone Institute. Jest także starszym felietonistą ekonomicznym „Epoch Times”, autorem 10 książek, m.in Życie po zamknięciuoraz wiele tysięcy artykułów w prasie naukowej i popularnej. Wypowiada się szeroko na tematy z zakresu ekonomii, technologii, filozofii społecznej i kultury.
Zobacz wszystkie posty
