UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL
Podczas gdy cały świat wpada w furię z powodu najnowszych rewelacji w sprawie Epsteina dotyczących naszych zdyskredytowanych elit – obsesyjnie zainteresowanych sieciami władzy, prywatnymi odrzutowcami, kontami bankowymi na Wyspach Dziewiczych, francuskimi ministrami, europejską rodziną królewską, zagranicznymi agencjami wywiadowczymi itd. – ja przeżywam zupełnie inne olśnienie. I, o dziwo, iskierkę nadziei.
Trudno oderwać wzrok od tej zgnilizny, która się tu pojawia, ale coraz częściej myślę o tym, co mogłoby się na niej pojawić. Nie mówię o kolejnej frakcji chrupaczy w lepszych garniturach czy forsujących bardziej efektowne hasła, ale o spokojniejszej grupie, która wydaje się mieć zdolność do wytworzenia moralnego poparcia dla nowej formuły politycznej. Ten nowy prototyp elity zaczął nabierać kształtu w ruchu MAHA. Może nie jest to jeszcze w pełni ukształtowana kontrelita, ale z pewnością wygląda obiecująco.
Nie mogę tego wystarczająco podkreślić: wydarzeniem, które ukształtowało MAHA, jest kryzys związany z COVID-19. Dla wielu osób stanowi on najstraszniejszy moment w naszym życiu. To, co wydarzyło się między 2020 a 2022 rokiem, nie było jedynie politycznym sporem ani partyjnym krzykiem. To był moment, w którym państwo, tradycyjne media, wielkie firmy technologiczne, giganci farmaceutyczni i znaczna część klasy zawodowej ochoczo zgodziły się, że normalne zasady już nie obowiązują, że mogą robić z ludzkimi ciałami praktycznie wszystko, co zechcą, wmuszać dzieciom dowolne zastrzyki, arbitralnie decydować, kto będzie mógł zarabiać na życie, i że te działania są nie tylko dozwolone, ale wręcz moralnie konieczne.
Naruszenie było tak głębokie, że odczuwalne fizycznie. Ta instynktowna reakcja, którą wielu z nas odczuwało – i nadal odczuwa – była ostatecznym naruszeniem tego, co George Orwell nazywał zwykłą przyzwoitością, przez co rozumiał podstawowe cnoty zwykłych ludzi, w przeciwieństwie do ideologów czy ludzi władzy.
Najbliższa definicja, jaką Orwell znalazł, pojawiła się w jego eseju recenzenckim z 1944 r. Raffles i panna Blandish, gdzie zestawił dwa dzieła literackie: E.W. Hornunga Seria Raffles i Jamesa Hadleya Chase'a Żadnych orchidei dla panny BlandishRaffles, dżentelmen-włamywacz (rodzaj brytyjskiego Arsène'a Lupina), działa według niewypowiedzianego kodeksu, zdefiniowanego przez bardzo prostą zasadę, że „pewnych rzeczy się nie robi”, a myśl o ich zrobieniu rzadko się pojawia. Pozbawiony wiary religijnej i formalnego systemu etycznego, kieruje się pewnymi zasadami niemal instynktownie.
Aby podać tylko jeden przykład: Raffles nie nadużywa gościnności, co oznacza, że może włamać się do domu, do którego został zaproszony, ale nigdy przeciwko gospodarzowi. Nigdy nie popełnia morderstwa, unika przemocy, jest „rycerski, choć niemoralny w relacjach z kobietami” i głęboko patriotyczny (w pewnym wymownym momencie przekazuje królowej złoty puchar skradziony z British Museum w dniu Diamentowego Jubileuszu). Jego kodeks postępowania opiera się na zasadach społecznych, a nie na absolutnym dobru lub złu.
W przeciwieństwie do tego James Hadley Chase Żadnych orchidei dla panny BlandishJak zauważył Orwell, „pochlebia” czytelnikowi „instynkt władzy”, oferując ucieczkę nie w akcję, lecz w okrucieństwo i perwersje seksualne. To powieść, w której dreszczyk emocji tkwi w dominacji.
Orwell dostrzegł rozwidlenie dróg właśnie w tym momencie. Jedna ścieżka chroni świat, w którym cud jest możliwy. Druga, opętana obsesją pewności, prowadzi prosto do klasy menedżerskiej, którą gardzimy całymi dniami – nie dlatego, że jest potężna, ale dlatego, że jest nieprzyzwoita. Oni nie tylko chcą rządzić; chcą, żebyś im dziękował, podczas gdy cię upokarzają. Żądają, żebyś uwewnętrznił swój wstyd, podczas gdy bawią się twoim ciałem i umysłami twoich dzieci. Regulują twoją mowę, twój sen, twój układ odpornościowy i integrują wyniki swoich eksperymentów na tobie jako dane w swoich panelach sterowania i wskaźnikach zgodności.
Ta nieprzyzwoitość była prawdziwym paliwem napędzającym populistyczną rebelię, która przerodziła się w polityczne dywidendy około 2015 roku. Gniew był uzasadniony. Poczucie zdrady było głębokie. Jednak większość ruchów, które próbowały wykorzystać ten gniew, okazała się sprzedawać ten sam stary towar pod nową etykietą.
Wystarczy spędzić kilka godzin w kręgach Demokratycznych Socjalistów Ameryki, na niektórych spotkaniach MAGA, w libertariańskich knajpkach, wśród katolickich integralistów, francuskich suwerenistów lub innych samozwańczych „kontr-elit”, a dowody będą niepodważalne: ta sama żądza władzy, ten sam błysk w oku, który mówi „Teraz nasza kolej”.
Modlą się do różnych świętych, noszą różne flagi, głoszą różne ewangelie, ale nie dajcie się zwieść: postawa jest identyczna. Przede wszystkim uważają politykę, w jej najbardziej upodlonej postaci, za wielką przygodę życia. Są nią wręcz zafascynowani.
To znowu stoi w całkowitym kontraście ze zwykłą przyzwoitością Orwella, która opierała się na jego „wstręcie do polityki”, jak to ujął Simon Leys. Orwell „nienawidził polityki”, pisze Leys, co jest paradoksem dla pisarza, który „nie potrafił wydmuchać nosa bez moralizatorstwa na temat warunków panujących w przemyśle chusteczek do nosa”. A jednak, jak zauważył kiedyś biograf Orwella, Bernard Crick, „[t]argumentował za prymatem polityki tylko po to, by chronić wartości niepolityczne”.
Kiedy Orwell oddawał się prowokacjom, takim jak publikacja panegiryku ku czci ropuchy szarej w lewicowym czasopiśmie, „miało to przypomnieć czytelnikom, że we właściwej kolejności priorytetów, sprawy błahe i wieczne powinny być ważniejsze od polityki”. Orwell dowiedział się, że polityka nie jest szlachetną rywalizacją; jest, jak ujął to Leys, wściekłym psem, rzucającym się na każde odwrócone gardło, i ten obraz powinien przykuć naszą uwagę.
W miarę jak zaczynamy obserwować, jak polityczne wyobcowanie znów się pogłębia, wygląda na to, że polityka jest gotowa rozerwać całą tkankę społeczną, jeśli nie będziemy czujni.
Dzisiejsza gorączka polityczna może różnić się od tej w Hiszpanii w latach 1930. XX wieku, ale powody naszego oporu pozostają podobne do tych, które podał Orwell, pisząc w Hołd dla Katalonii: „Gdybyś mnie zapytał, dlaczego dołączyłem do milicji, odpowiedziałbym: »aby walczyć z faszyzmem«, a gdybyś mnie zapytał, o co walczę, odpowiedziałbym: »O zwykłą przyzwoitość«”. Wynika z tego logiczne pytanie – które obecna grupa zdyskredytowanych elit zawsze zaniedbuje, a na które większość konkurujących segmentów kontrelity nie zwraca w ogóle uwagi – brzmi, parafrazując Jean-Claude’a Michéę: w jaki sposób upowszechnić zwykłą przyzwoitość?
To właśnie na tym założeniu zrodził się ruch MAHA i dlatego różni się on charakterem od pozostałych segmentów kontrelity. Ruch na rzecz wolności opieki zdrowotnej, który przekształcił się w MAHA, opierał się na zwykłej przyzwoitości.
Poczułem to po raz pierwszy w gorzkim styczniu 2022 roku, podczas kampanii Defeat the Mandate. Obserwowałem, jak nabiera realnego rozpędu dzięki kampanii RFK Jr. We wrześniu 2024 roku, podczas akcji Rescue the Republic, zobaczyłem, jak sojusz się zacieśnia. To właśnie wtedy przypieczętowano dziwny sojusz między ruchem MAGA a ruchem na rzecz wolności medycznej, a narodziło się MAHA.
To, co wyróżnia tę grupę, to nie lepsze dokumenty polityczne ani bardziej błyskotliwe przekazy. To reakcja, która wywołuje ból w żołądku, gdy polityka zbyt mocno zbliża się do ciała. Ludzie z MAHA mówią o szczepionkach dla dzieci, o wskaźnikach chorób przewlekłych, o jedzeniu, o nadużywaniu leków, o przywracaniu zaufania do nauki, ale pod tym językiem kryje się głębsza odmowa: nie pozwolimy, żebyście uczynili z naszych ciał ostateczną granicę Imperium. Nie pozwolimy, aby „zdrowie” stało się nową świecką religią, która zezwala na każdy przymus, o jakim kiedykolwiek marzyliście.
Filozof Paul Kingsnorth nazwał erę COVID-19 „objawieniem”. Wirus nie stworzył pęknięć w strukturze społecznej, lecz rzucił na nie jasne światło. Tradycyjne media upadły w sprytną propagandę. Dolina Krzemowa stała się Ministerstwem Prawdy. Politycy klękali przed władzą korporacji, głosząc: „Podążajcie za nauką”. Ujawniło to dobitnie, że przez długi czas wszyscy byliśmy rządzeni przez duchowieństwo gorsze niż Kościół rzymskokatolicki sprzed reformacji.
Przede wszystkim, napisał Kingsnorth, „ujawniło autorytarny nurt, który drzemie w tak wielu ludziach i który zawsze daje o sobie znać w czasach strachu”. Byliśmy oszołomieni, obserwując „komentatorów medialnych wzywających do cenzury swoich przeciwników politycznych, profesorów filozofii uzasadniających masowe internowania i grupy lobbystów praw człowieka milczące w sprawie »paszportów szczepionkowych«”. Nie mogliśmy tego przetworzyć, obserwując, jak „znaczna część lewicy politycznej otwarcie przechodzi w ruch autorytarny, którym prawdopodobnie zawsze była, i niezliczonych »liberałów« prowadzących kampanię przeciwko wolności”.
Setki milionów ludzi doświadczyło tego nie jako argumentu do dyskusji, ale jako rany. Coś pierwotnego zostało zbezczeszczone. To wykracza poza abstrakcyjne prawa i preferencje polityczne. Mówimy o podstawowym pakcie, który mówi: nie wolno robić pewnych rzeczy ciału innych ludzi wbrew ich woli i nazywać tego cnotą.
Nie zamyka się dzieciom dostępu do placów zabaw. Nie wymusza się szczepień eksperymentalnych, kłamiąc na temat danych. Nie zamienia się medycyny w test lojalności. Nie traktuje się osoby ludzkiej jak własności państwowego kapłaństwa terapeutycznego. To nie są punkty widzenia do negocjacji, to linie na piasku.
Prawdopodobnie żadna współczesna powieść nie oddaje lepiej idei liberalnego przymusu państwa niż dystopijna powieść Juli Zeh z 2009 r. MetodaPisała o społeczeństwie tak przerażonym chorobą, że idealne zdrowie uważa za jedyną prawowitą formę obywatelstwa. Co miesiąc przesyłajcie swoje dzienniki snu, liczbę kroków i markery krwi. Ćwiczenia są obowiązkowe. Odstępstwo od normy jest nie tylko niezdrowe; jest wywrotowe, zbrodnią przeciwko zbiorowości.
Reżim nazywa to Drugim Oświeceniem, po tym jak pierwsze upadło w epoce rozpadu, w której pojęcia takie jak naród, religia i rodzina straciły na znaczeniu, a ludzie popadli w izolację, bez celu, lęk i stres, a także chorobę. Rozwiązanie? Uczynić zdrowie najwyższym obowiązkiem obywatela. Uczynić ciało nową granicą, nad którą państwo może rościć sobie całkowitą władzę. Jak w każdej dobrej dystopijnej fikcji, Metoda Nie chodzi o wyimaginowany świat. Wzmacnia rzeczywistość, by zmusić nas do zobaczenia tego, co jest przed naszymi oczami.
Niestety, świat Metoda nie jest projekcją na przyszłość; to portret naszej teraźniejszości. Christopher Lasch nazwał to dawno temu: stanem terapeutycznym, w którym leczenie dusz zastąpiono higieną psychiczną, zbawienie – uśmierzaniem emocji, walkę ze złem – wojną z lękiem, gdzie idiom medyczny zastąpiono idiomem politycznym. Światowa Organizacja Zdrowia nadała nowemu kapłaństwu globalne porządki, definiując zdrowie jako „pełne dobrostan fizyczny, psychiczny i społeczny” – definicję tak całkowitą, że zezwala na ingerencję gdziekolwiek.
Thomas Szasz dostrzegł finał z bezlitosną jasnością: gdy wartości zdrowotne będą usprawiedliwiać przymus, podczas gdy wartości moralne i polityczne nie, ci, którzy będą chcieli przymuszać, po prostu rozszerzą kategorię „zdrowia”, aż pochłonie ona wszystko inne. Obserwowaliśmy to rozszerzenie przez pół wieku. Moment pandemii COVID-19 nastąpił, gdy przyspieszył on i stał się widoczny.
Najgłębszym przesłaniem MAHA jest sprzeciw wobec kontynuacji tego rozszerzenia bez przeszkód. Ruch zjednoczył się wokół Roberta F. Kennedy'ego Jr. nie dlatego, że był najbardziej charyzmatyczny, ale dlatego, że był gotów powiedzieć głośno to, co miliony czuły w kościach: ciało nie jest własnością państwa, a „zdrowie” nie jest czekiem in blanco na całkowitą kontrolę.
Ta odmowa sprawiła, że po raz pierwszy w życiu poczułem, że MAHA to coś więcej niż kolejna próba zdobycia pierścienia władzy.
Co ważniejsze, moje doświadczenia w kręgach MAHA pokazały, że ich kontrelity poważnie traktują potrzebę legitymizacji w formie osobistego zachowania. Było to widoczne tydzień temu w Waszyngtonie, podczas okrągłego stołu MAHA, gdzie nowe kierownictwo NIH przedstawiło swoją wizję. Nie przypominało to niczego, co kiedykolwiek wcześniej słyszałem ani widziałem od przedstawicieli władz Waszyngtonu.
Nietypowe dla naukowca, a zwłaszcza dla osoby stojącej na czele instytucji przeznaczającej blisko 40 miliardów dolarów rocznie na badania medyczne, było to, że dyrektor NIH, Jay Bhattacharya, nie przemawiał jak demiurg. Nie głosił ucieczki od natury, transcendencji świata materialnego, której przewodził awangarda elit, mających szczególny związek z prawami wszechświata i dostęp do tajemnej wiedzy.
Zaczął od uderzającego moralnego przyznania się do grzechu ze strony społeczności naukowej, która przypisała sobie moce, które do niej nie należały, nakłaniając cały świat do traktowania swoich sąsiadów jak zagrożenia biologicznego. W wyniku tego fundamentalnego naruszenia etyki społeczeństwo straciło zaufanie do naukowców, których teraz postrzega jako stado samozadowolonych owiec. Cesarz Nauki jest nagi, a nową wizją NIH jest ponowne jego przyodzianie, cierpliwie i z pokorą. Choć deklarowany cel jest ambitny (Bhattacharya proponuje nie mniej niż drugą rewolucję naukową), ton wypowiedzi nigdy nie był arogancki.
Krótko mówiąc, argument Bhattacharyi sprowadza się do tego, że nauka zmaga się z „kryzysem replikacji”. Oznacza to, że z jednej strony zachęty w badaniach medycznych nagradzają przełomowe, nowatorskie odkrycia o charakterze „wielkich wybuchów” kosztem powtarzalnych i odtwarzalnych wyników, a z drugiej strony, że środowisko zajmujące się badaniami medycznymi nie jest szczere w przyznawaniu się do porażek.
Innymi słowy, mówi nam, że NIH ma góry śmieci niczym kopalnie złota i że zamiast zaczynać za każdym razem od zera, aby znaleźć cudowne lekarstwa, których ukończenie zajmuje dziesięciolecia, zanim staną się dostępne dla ogółu społeczeństwa, powinniśmy sięgnąć po najłatwiej dostępne produkty, takie jak przetworzone leki, lepsze odżywianie itp., dbając o to, aby były dla nas przystępne cenowo.
To odważne słowa, ale Bhattacharya, a zresztą większość osób z nim obecnych, ma w sobie coś, co budzi zaufanie. Jedną z lekcji, jakie wyniosłem z lat czytania literatury anarchistycznej i spędzania czasu w kręgach renegatów, jest to, że jeśli chcesz uczynić świat lepszym miejscem, najlepszym punktem wyjścia jest uczynienie z grupy zewnętrznej modelu tego, jak mogą wyglądać relacje międzyludzkie. Przywodzi mi to na myśl wielkiego Wendella Berry'ego, który napisał, że „Amisze to jedyni chrześcijanie, o których wiem, że faktycznie praktykują radykalną dobrosąsiedzkość z Ewangelii”.
Prawdziwie szanują drugie przykazanie Jezusa Chrystusa: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego”, nie zastępując swoich rodzin i sąsiadów urządzeniami technologicznymi. Innymi słowy, zorganizowana elita, która wyznaje nową formułę polityczną, musi wykazywać się pewnymi godnymi zaufania, osobistymi standardami zachowania, swego rodzaju „…noblesse oblige„etyki, jeśli chce zyskać moralną akceptację większości. (Oczywiście, właśnie tego nasze obecne elity i ci, którzy aspirują do ich zastąpienia, kompletnie nie rozumieją, a nawet nie przyznają).
Czy ta zwykła przyzwoitość przetrwa kontakt z władzą? To jedno z wielu pytań, które pojawiają się w chwili pełnej takich pytań. Wiemy, że historia nie jest łaskawa dla takich zakładów. Sam Orwell nie wierzył w szczęśliwe zakończenia (por. jego obraz buta depczącego po twarzy bez ustanku). Ale póki trwa, MAHA powinna przykuwać naszą uwagę. Nie dlatego, że obiecuje raj, nie dlatego, że ma wszystkie odpowiedzi, ale dlatego, że mówi nam, że pewne rzeczy nie są robione. I to jest wystarczający powód, moim zdaniem, by ją poprzeć.
-
Renaud Beauchard is Francuski dziennikarz pracujący dla Tocsin, jednego z największych niezależnych mediów we Francji. Prowadzi cotygodniowy program i mieszka w Waszyngtonie.
Zobacz wszystkie posty
