Życie wśród sił przeciwdziałających życiu

Od czasu do czasu dobrym pomysłem jest ponowne przejrzenie naszych podstawowych pojęć — to znaczy ważnych słów i definicji, które są powszechne w codziennym dyskursie, a które uważamy za oczywiste i uważamy, że je ugruntowaliśmy. 

Jest to szczególnie prawdziwe w czasach kryzysu i wstrząsów, kiedy starcia pomiędzy różnymi frakcjami społecznymi – napędzane sprzecznymi wartościami i priorytetami – często gwałtownie przedostają się na pierwszy plan naszej świadomości.

W tych historycznie naładowanych momentach, kiedy kwantowa „fala prawdopodobieństwa” władzy społecznej jeszcze nie zapadła się w rozpoznawalną i sztywną formę, nagle stare słowa, które wydawało nam się, że znamy, wydają się mieć niewyraźne i plastyczne znaczenia. 

Warto zadać kilka pytań: czy to nasze stare, zanikające lub niejasno nakreślone definicje naszych najważniejszych pojęć przyczyniły się do upadku? Czy jest jakiś ważny aspekt życia, który ze względu na nieprecyzyjność języka zapomnieliśmy ująć w tych definicjach i w rezultacie przestaliśmy zwracać uwagę? A może po prostu solidne definicje, które kiedyś posiadaliśmy, które zawsze dobrze nam służyły i w sposób możliwy do udowodnienia w przeszłości, odeszły w niepamięć i potrzebują dobrego, staromodnego zmartwychwstania? 

Słowa odnoszące się do abstrakcyjnych pojęć, takich jak „prawda”, „honor”, ​​„uczciwość”, „odwaga”, „miłość”, „moralność” – itp. – muszą zostać ponownie przeanalizowane, gdy czujemy, że instynktownie i intuicyjnie konfrontujemy się z ich przeciwieństwami. 

Do czego dokładnie i do czego powinny odnosić się te słowa? Jak rozpoznajemy ich przypadki, kiedy je widzimy? Co jest oni i czym oni są nie? Na jakich fundamentach budujemy nasze wyobrażenie o nich i jak udowadniamy sobie i potencjalnie wrogim innym, że te podstawy rzeczywiście mają solidność? Czyim słowom lub rozumowaniu ufamy, że poprowadzą nas w tych kwestiach i dlaczego? I co właściwie oznaczają te często abstrakcyjne idee filozoficzne na temat jak, w konkretnym sensie, kiedy je spotykamy lub próbujemy je odtworzyć w zmieniającym się świecie? 

Możemy myśleć o słowach jako o czymś w rodzaju szafek na dokumenty lub pudłach, a próbę zdefiniowania pojęć jako o próbie zorganizowania pokoju. Wchodzimy do pokoju, podsumowujemy to, co widzimy i staramy się „odłożyć” każdą rzecz do odpowiedniej kategorii lub pudełka. Nasze skrzynki słowne zawierają zbiory pomysłów i skojarzeń, które stale dostosowujemy i zmieniamy, wyjmujemy i wykorzystujemy, zastępujemy lub ponownie umieszczamy gdzie indziej. 

Angażujemy się w to zadanie zbiorowo, na różnych poziomach społeczeństwa, ale także na poziomie indywidualnym; w rezultacie – tak jak różne osoby mogą mieć wiele takich samych przedmiotów w swoim domu, ale decydują się na ich bardzo różne rozmieszczenie – jest mało prawdopodobne, aby dwie osoby posiadały te same przedmioty. dokładny ta sama definicja słowa.

Aby jeszcze bardziej skomplikować sprawę, „pokój”, do którego wchodzimy – czyli rzeczywisty świat, w którym żyjemy – zawsze się zmienia i zmienia; przedmioty, które spotykamy, zmieniają się, zmieniają się ich zastosowania i skojarzenia, a gdy wraz z nimi zmieniają się nasze struktury społeczne i cele, nasza uwaga przesuwa się na różne istotne aspekty idei. 

Czasami konieczne staje się przedefiniowanie pojęcia, aby zwrócić uwagę na funkcje lub zjawiska, których przestaliśmy być świadomi, ale które nagle ponownie potwierdziły swoje pilne znaczenie w naszym życiu; innym razem jest tak, że natknęliśmy się na nowe informacje lub sposoby myślenia o świecie i interakcji ze światem, co powoduje, że wracamy i kwestionujemy to, co wcześniej uważaliśmy za oczywiste. 

Lubimy myśleć, że gdy próbujemy ustalić definicje naszych słów, motywuje nas chęć ustalenia jakiejś obiektywnej i niezmiennej prawdy. Rzeczywistość jest jednak taka, że ​​chociaż naprawdę możemy szukać prawd na temat idei, z którymi pracujemy, na nasze definicje zwykle częściej wpływają aktualne wymagania naszego krajobrazu społecznego i poznawczego oraz cele, które staramy się w nich osiągnąć. krajobrazy tamtych czasów. 

Nie powinniśmy jednak koniecznie myśleć o tym jako o czymś złym – lub jako w jakiś sposób mniej „prawdziwym” lub „autentycznym”. Możemy raczej postrzegać słowa i ich definicje jako zestaw narzędzi, które pozwalają nam wydobyć i podkreślić różne aspekty płynnej i ciągle zmieniającej się rzeczywistości, jeśli zajdzie taka potrzeba. 

Żeby było jasne: nie oznacza to, że nie ma czegoś takiego jak obiektywna prawda czy wiecznie aktualna mądrość. Oznacza to po prostu, że w różnych momentach naszego życia i naszej historii musimy podkreślać różne aspekty tej prawdy, aby zachować równowagę w niestabilnym świecie i skutecznie zwracać uwagę na nasze wartości i priorytety.

Dzisiaj chcę wypróbować to ćwiczenie z konkretnym i bardzo podstawowym słowem: słowem „życie”. Od czasu narzucenia covidiańskiego reżimu biomilitarnego w lutym i marcu 2020 r. wielu komentatorów scharakteryzowało ten reżim – wraz z nowym technokratycznym porządkiem społecznym, który reprezentuje – jako w swej istocie antyspołeczny, antyludzki i antynaturowy ; moglibyśmy podsumować stwierdzeniem: anty-życie. ¹

Większość z nas prawdopodobnie nie sprzeciwiłaby się takim opisom i prawdopodobnie moglibyśmy je stosunkowo łatwo potwierdzić na podstawie łatwo dostępnych przykładów z pamięci. Nie mielibyśmy problemu ze wskazaniem dlaczego moglibyśmy zastosować te etykiety do tego, czego byliśmy świadkami w ciągu ostatnich kilku lat i – niestety w wielu okolicznościach – nadal jesteśmy świadkami. 

Zaobserwowaliśmy dosłowną śmierć przyjaciół i bliskich z powodu zaniedbań w polityce medycznej, obrażeń poszczepiennych, samobójstw oraz tłumienia skutecznych metod leczenia Covid-19 i innych chorób; byliśmy świadkami głęboko nienaturalnego narzucania ludziom nakazów zachowania, które są sprzeczne z naszymi najgłębszymi instynktami biologicznymi i społecznymi; zaobserwowaliśmy zakłócenia w naszej otaczającej infrastrukturze, nawykach i rutynach, prowadzące do poczucia dyskomfortu i niestabilności, które są szkodliwe dla zdrowia psychicznego i dobrego samopoczucia; nasz dostęp do parków, obszarów dzikiej przyrody i innych dróg umożliwiających kontakt z regenerującym pięknem świata przyrody został ograniczony; nasze zasoby żywności są zagrożone — i jestem pewien, że moi czytelnicy mogą dostarczyć niezliczone dalsze przykłady z bibliotek na podstawie własnego doświadczenia.

Nawet jeśli zdecydujemy się przyjąć za dobrą monetę określone cele reżimu Covidian i wyobrazić sobie, że jego polityka rzeczywiście próbowała „ratować/ratować życie” lub odniosła sukces, jasne jest, że rodzaj „życia”, jaki cenił, oznaczałoby niewiele więcej niż to, co twierdzi włoski filozof Dzwoni Giorgio Agamben „nagie życie” — podstawa życiowy fakt które starożytni Grecy znali pod nazwą „zoē." 

Natomiast to, co Grecy nazywali „bios” – to znaczy, zdaniem Agambena, sposób, w jaki żyje się, ze wszystkimi jego możliwościami i potencjałami – został jawnie pozbawiony priorytetów i poświęcony.

W naszym dyskursie prawdopodobnie zetknęliśmy się z postrzeganiem obecnego kryzysu jako kontynuacji ponadczasowej walki między dwoma przeciwstawnymi światopoglądami: między „prometejskim”, cywilizowanym światopoglądem z jednej strony, który przedstawia porządek naturalny jako zasadniczo niebezpieczny i zła i który widzi rolę człowieka we wszechświecie w neutralizowaniu tego zła i „poprawianiu” lub „udoskonalaniu” wad natury; – oraz pomiędzy bardziej „edenicznym” światopoglądem, z drugiej strony, który przedstawia porządek naturalny jako zasadniczo dobry i harmonijny, a człowieka jako „upadłego” z bardziej nieskazitelnego i niewinnego „pierwotnego” stanu².

Istnieje wiele odmian sposobu, w jaki nasi filozofowie i sojusznicy przedstawiają ten konflikt wartości. Moglibyśmy opisać to w kategoriach kosmodramatycznych jako „walkę między dobrem a złem”, gdzie „dobro” symbolizuje naturalny porządek (być może ustanowiony przez Boga), a „zło” symbolizuje ludzka pycha i oszustwo. 

Możemy też przedstawić ją jako historyczną wojnę między naturą i kulturą, między cywilizacją z jednej strony a edeńskim prymitywizmem z drugiej. Moglibyśmy określić to jako walkę pomiędzy siłami faszystowskimi, utylitarnymi lub wojskowymi, inżynierami naukowymi lub technokratycznymi a tymi, którzy starają się zachować najlepsze cechy ludzkiej duszy, rzeczy, które czynią życie pięknym i wartym życia, lub bardziej ogólnie, wolnością i pogoń za szczęściem. 

Albo, moglibyśmy myśleć w kategoriach starć między tradycjonalistami i między współczesnymi kapłanami „postępu”, między materialistami a tymi, którzy cenią transcendentność, lub między klasą samozwańczych miejskich elit społecznych i „ekspertami” oraz między społeczeństwem lub duszpasterstwem Człowiek.

Jasne jest jednak, że u podstaw całego tego dyskursu oraz wielu sposobów postrzegania go i angażowania się w niego leży wspólny motyw naszego podejścia do życia naturalnego. Czy natura jest zasadniczo dobra, zła, a może mieszanką obu? Czy rolą człowieka jest to zmienić, czy też spróbować „ulepszyć”? Czy powinniśmy zachować nasze „naturalne” skłonności i tradycje, czy też powinniśmy starać się nimi świadomie zarządzać i je kształtować? Czy powinniśmy znaleźć duchowe, poetyckie lub transcendentne sposoby radzenia sobie z nieuniknionymi zmaganiami i trudnościami życiowymi oraz eliminowania naszych lęków, czy też powinniśmy spróbować użyć technologii, aby je „prześcignąć”? Czy mamy moralny obowiązek zrobić lub powstrzymać się od zrobienia którejkolwiek z tych rzeczy? A jeśli tak, to w jakim stopniu i gdzie powinniśmy narysować linie? 

Covid wyprowadził ten konflikt – który w rzeczywistości jest bardzo stary, ale być może przez jakiś czas pozostawał uśpiony – gwałtownie na pierwszy plan naszej zbiorowej psychiki. 

Większość moich czytelników prawdopodobnie zgodzi się, że bezpośrednio dotyczy to polityki reżimu biomilitarnego Covidian powodowany or przyczyniły się do zniszczenie życia fizycznego, biologicznego (zoē); ale najbardziej oczywiste jest, że spowodowały one niezgłębione, a nawet nieodwracalne szkody w naszym cennym sposobie życia (naszym bios).

Ci z nas, którzy czują się zmuszeni przeciwstawić się temu reżimowi – choć pochodzimy z niezwykle różnorodnych środowisk filozoficznych, politycznych, społecznych i zawodowych – ogólnie rzecz biorąc, mają co najmniej jedną wspólną cechę: wierzymy, że istnieje coś takiego jak piękne lub wyjątkowe w tradycyjnym lub naturalnym porządku życia, któremu obecnie zagrażają narzucenia tego nowego reżimu. 

Choć możemy mieć bardzo odmienne podejście do cywilizacji i nowoczesności; do roli postępu i innowacji w historii; do idei takich jak Bóg, moralność czy natura ludzka lub idealny związek człowieka z dziką przyrodą i biosferą; generalnie zgodzilibyśmy się, że reżim posuwa się za daleko, próbując zarządzać naturalnymi ekosystemami życia i przejąć nad nimi kontrolę. W ten sposób narusza pewien zestaw wartości, które wyznajemy i które uznajemy za święte.

Jak wspomniałem wcześniej, nie mielibyśmy żadnego problemu ze wskazaniem niezliczonych sposobów, w jakie ten reżim narusza te święte zasady życia. Jeśli jednak chcemy skutecznie przeciwstawić się tym naruszeniom, musimy zrobić coś więcej niż tylko zwrócenie na nie uwagi lub przeciwstawienie się im. Musimy dodatkowo dość jasno określić, na czym według nas składają się te wartości, oraz bez skrupułów je potwierdzać i odtwarzać. 

Oznacza to, że nasza praca to nie tylko projekt odporność do narzucania reżimu politycznego, który uważamy za obrzydliwy; to także projekt tworzenie oraz przywrócenie. Ten reżim miał szansę zdobyć przyczółek w świecie tylko dlatego, że my to zrobiliśmy już przegrywałem przez wiele lat, wiele rzeczy, które cenimy; a jeśli mamy odnieść sukces, musimy starać się je przywrócić. 

Nasuwa się oczywiste pytanie: jeśli zrozumiemy, że covidiański reżim biomilitarny i technokratyczny porządek społeczny, który stara się głosić, można scharakteryzować jako anty-życie, to jak dokładnie rozumiemy to słowo życie znaczyć? Jeśli anty-życie filozofia zagraża naszym najświętszym wartościom, więc co dokładnie jest wartości, którym zagraża? Jak możemy je potwierdzić i zapewnić, że nawet w obliczu naszego oporu nie stracimy z oczu wszystkich? pozytywny działania, jakie możemy podjąć, aby wyżywić ich nasiona na świecie? 

W tym właśnie duchu starałem się ponownie zbadać nasze obecne pojęcie „życia”. Zadałem sobie pytanie: jakie zestawy życie - tę rzecz, którą cenimy – poza nią przeciw życiu — zestaw postaw i polityk, które obecnie pożerają nasz świat? Jaki zestaw cech sprawia, że ​​zasadniczo się od siebie różnią? Czy możemy zdefiniować to słowo w sposób, który będzie podkreślał wartości, które pragniemy pielęgnować i chronić i które – pomimo naszego zróżnicowanego pochodzenia – ogólnie jesteśmy wspólne? 

Czy istnieje definicja, która może obejmować nie tylko pojęcie „nagiego życia”, ale także niektóre z jego najbardziej czarujących i transcendentnych właściwości – czyli to, co w nim kochamy? Czy istnieje sposób konceptualizacji życia wykraczający poza zwykły redukcjonizm funkcjonalny? co jest zgodne z filozofią, z większością tradycji duchowych, z poezją i sztuką, a także z racjonalnością naukową i świeckim humanizmem? Czy nasze obecne definicje są niewystarczające lub zawodzą w tym zakresie i czy można je ponownie zdefiniować, aby rzucić jaśniejsze światło na rzeczy, o których wspólnie zapomnieliśmy?

Nie chcę, aby niniejszy artykuł był ostatnim słowem w tej sprawie; nie chcę też uchodzić za najwyższy autorytet w sprawie tej lub jakiejkolwiek innej podstawowej koncepcji społecznej. 

Moim celem jest raczej pobudzenie dyskusji, dostarczenie inspiracji i pomysłów oraz pokazanie, w jaki sposób możliwe byłoby dokonanie takich – często niezbędnych – przemyśleń. Chociaż wielu z nas ma własne, prywatne filozofie, które mogą w mniejszym lub większym stopniu odpowiedzieć na te pytania w sposób dla nas zadowalający, faktem pozostaje, że na większą skalę nasza wspólna kulturowa płaszczyzna wypadła spod nas. 

A jeśli nie będziemy szukać wspólnych sposobów rozmawiania ze sobą o tych podstawowych pojęciach, zasypując w ten sposób luki, które nas dzielą, wówczas będziemy znacznie mniej skuteczni w organizowaniu się lub tworzeniu pewnego rodzaju wzajemnie wspierających się alternatyw dla ciemnego świata, w którym żyjemy. wrogowie próbują nam budować. 

Co znaczy życie?

Pierwszą rzeczą, którą zawsze lubię robić, ilekroć badam jakąś koncepcję, jest sprawdzenie, jak o niej myślą tradycyjne lub obecnie akceptowane autorytety. Jakie są nasze obecne definicje życia? Czy rzeczywiście są one w pełni adekwatne i po prostu zapomniane, a może niedostatecznie wykorzystane lub błędnie zinterpretowane? 

Jeśli sprawdzimy to słowo życie in Słownik internetowy Merriama-Webstera, zobaczymy oszałamiające dwadzieścia definicje. Z pewnością, przynajmniej można by pomyśleć pierwszej z nich mogłoby nam służyć; nie wymyślajmy koła na nowo, jeśli nie trzeba.

Nie będę przechodził przez wszystkie. Dość powiedzieć, że nie jestem usatysfakcjonowany. Wśród wielu definicji znajdują się: 

"cecha odróżniająca istotę żywą i funkcjonalną od martwego ciała;” „zasada lub siła, która jest uważana za leżącą u podstaw wyróżniającej cechy istot ożywionych”; „stan organizmu charakteryzujący się zdolnością do metabolizmu… wzrostu, reakcji na bodźce i reprodukcji”; „okres od narodzin do śmierci”; i "działalność człowieka.” 

Wiele z tych definicji ma charakter cykliczny, np.: „istotna lub żywa istota.Nie mogę uwierzyć, że jakikolwiek redaktor pozwoliłby, aby takie bzdury przedostały się do oficjalności. 

Inne definicje są po prostu niejasne: „animująca lub kształtująca siła lub zasada” — Ale jakiego rodzaju? Czy dotyczy to benzyny w silniku spalinowym, czy też wiatru igrającego z kępką mniszka lekarskiego? 

Istnieje typowa podręcznikowa definicja biologii, która jedynie podkreśla, czym jest życie robi - metabolizuje, rośnie, reaguje na rzeczy i rozmnaża się – ale nie dostarcza zadowalającego wyjaśnienia czego Zasady może go charakteryzować Natura. Nie mówi nam też, co w życiu cenimy lub co możemy uznać za wartościowe lub ważne. Pozostałe definicje w przeważającej części wydają się koncentrować na idei animowana egzystencja.

Jeśli my zwróć się do Etymonline, internetowym słowniku etymologii, możemy prześledzić historyczną ewolucję tego słowa w języku angielskim:

"Życie staroangielskie (celownik lif) „ożywiona egzystencja cielesna; życie, okres między narodzinami a śmiercią; historia jednostki od narodzin do śmierci, pisemny opis życia danej osoby; sposób życia (dobry lub zły); stan bycia istotą żywą, przeciwieństwo śmierci; duchowa egzystencja przekazana wierzącemu przez Boga przez Chrystusa” z proto-germańskiego *leiban (źródło także staronordyckiego lif „życie, ciało”, starofryzyjskiego, starosaskiego lif „życie, osoba, ciało”, niderlandzkiego lijf „ ciało”, staro-wysoko-niemiecki lib „życie”, niemiecki Leib „ciało”), właściwie „kontynuacja, wytrwałość”, od rdzenia SROKA *lip – „przyklejać się, przylegać”."

Jest oczywiste, że słowo „życie” w naszym języku od samego początku skupiało się na idei ciągłość lub wytrwałość; i jest silnie ukierunkowany na ciało fizyczne. Oczywiście nie jest to dokładnie tak Wrongs. Podobnie jak większość ludzi poszukujących definicji, pierwotni użytkownicy i twórcy tego słowa prawdopodobnie poszukiwali czegoś zasadniczo prawdziwego na temat natury tego, co opisali. Nie sądzę, że większość z nas nie zgodzi się ze stwierdzeniem, że jedną z podstawowych cech życia jest ciągłość or wytrwałość jakiegoś istnienia. 

Miejmy jednak nadzieję, że już widać, że ta konceptualizacja jest niekompletna. I ta niekompletność może łatwo zaprowadzić nas na ścieżkę, na której zapominamy o innych integralnie ważnych aspektach życia i zaczynamy skupiać się na tylko na pojęciu istnienia, czyli „nagiego życia” (a być może możliwe, że już to miało miejsce). 

Dla pewności mamy także „egzystencja duchowa nadana przez Boga," jak również "droga życia;”, ale są one tak niejasno zdefiniowane, że są stosunkowo nieprzydatne. Choć odwołują się do bardziej transcendentnych elementów tego, co znamy jako „życie”, nie dają nam żadnych podstawowych zasad, które mogłyby potencjalnie pomóc nam rozpoznać te rzeczy w praktyce. Zależą od zrozumienia kontekstu społecznego, który nie stanowi już podstawy społeczeństwa jako całości ani nie zapewnia nam wspólnej płaszczyzny. 

Sfrustrowany tymi marnymi darami, zdecydowałem, że nic nie przebije doświadczenia i obserwacji z pierwszej ręki, więc wyszedłem na zewnątrz, aby osobiście zobaczyć kilka żywych istot. 

W poszukiwaniu wzorów natury

Mam szczęście mieszkać w miejscu z dużym dostępem do piękna świata przyrody. Kiedy wychodzę na dach, jestem otoczony dużymi drzewami jałowca obsypanymi jagodami. Ptaki różnych rozmiarów i kolorów przelatują przez nadrzewny krajobraz, a powietrze jest gęste od motyli i dźwięków cykad. W nocy są świetliki i słyszę odgłosy żab; Znalazłem w domu węże i jaszczurki oraz setki fascynujących różnych rodzajów os, ćm, chrząszczy i pająków; i obserwowałem, jak dziesiątki gąsienic paziowatych osiągają dojrzałość, zjadając koper włoski w moim ogrodzie. 

W szczytowym okresie izolacji wydawało się, że ze świata zniknęło całe piękno. Opuszczenie domu oznaczało wejście w jałowe społeczne piekło. Piękno ludzkiej twarzy zostało zamazane przez bezosobowe i medyczne bariery w postaci masek i przyłbic. Ulice patrolowały samochody z głośnikami, które powtarzały nagranie nakazujące „zostać w domu” i ostrzegające przed niebezpieczeństwami związanymi z nowym koronawirusem. Mieszkańcy miasta powiesili ogromny baner przy każdej z dróg wejściowych do puebla, ostrzegając turystów, że nie są mile widziani; brzmiało: „TO NIE JEST WAKACJE”. Wszędzie przypominano nam, że nie powinniśmy się bawić; że nie powinniśmy angażować się w żadną normalną działalność, która uczyniła nas ludźmi. 

W wyraźnym kontraście do tej pozbawionej radości domeny stał wciąż spokojny świat przyrody. Drzewa, ptaki i motyle, pająki i chrząszcze zajęły się swoimi zwykłymi sprawami. Nikt nie wzniósł barier dla ich interakcji; żadna scentralizowana władza nie zabraniała im podróżowania ani kierowania się instynktami i naturalnymi pragnieniami. 

życie kontynuowany, piękny jak zawsze, spełniający swój zawsze obecny cel; pogodzony ze śmiercią, pogodzony z nieprzewidywalnością, nadal kwitł. Stawiało czoła trudnościom; stawił czoła brutalności; ale w tym procesie nic się nie zatrzymało i każdy zaangażowany organizm śpiewał afirmatywnie o swoim wdzięku i pięknie. 

Tymczasem anty-życie reżim próbował zatrzymać wszelki ruch i wyłączyć naturalne ludzkie instynkty, aż świat stanie się całkowicie bezpiecznym i sterylnym miejscem – i w ten sposób stworzył świat zdecydowanie bardziej brzydki i pełen rozpaczy. 

Przez kilka lat obserwacji próbowałem dokładnie określić, co według mnie odróżnia te dwa światy od siebie. Jakie zasady życia naturalnego, nieskrępowanego ludzką ręką, kontrastują z zasadami tych, którzy próbując je kontrolować, w rezultacie po prostu niszczą jego piękno? 

Mam nadzieję, że moje obserwacje znajdą wartość dla osób z różnych środowisk. Jeśli wierzysz w Boga, to założyłbyś, że ta duchowa moc była odpowiedzialna za stworzenie ziemi i tym samym wyposażyła jej biosferę w zasady, które mogłyby nas prowadzić i inspirować moralnie i duchowo. Jeśli nie masz skłonności duchowych, możesz postrzegać je jako zbiór zasad biologicznych, opartych na racjonalnych ideałach, które mogą przekroczyć most z czystej materialności do sfery poezji i duszy. Mam przynajmniej nadzieję, że moja eksploracja tych koncepcji może posłużyć jako odskocznia i inspiracja do odżywiania i regeneracji niektórych z naszych najważniejszych wartości. 

Sprowadziłem swoje obserwacje do zestawu czterech zasad:

1. CBCT: Systemy żywe są wysoce zintegrowane. Różnorodne organizmy zazwyczaj zajmują dowolną przestrzeń, często w niej współistniejąc mutualistycznelub symbiotyczne relacje. W ekosystemie lub organizmie poszczególne narządy lub części systemu komunikują się ze sobą, aby utrzymać stabilność i homeostazę w całości. Ta zintegrowana różnorodność biologiczna ma potencjał do tworzenia odporne i stabilne sieci, ale często wiąże się to również z wysokim stopniem współzależności. Konkluzja jest taka: organizmy nie istnieją w izolacji ani w jednorodności. Komunikują się, dzielą się zasobami i informacjami oraz polegają na sobie nawzajem w zakresie współpracy i rywalizacji, jeśli chodzi o ich trwałość i stabilność.

Dla kontrastu anty-życie reżim oddziela swoje składniki i ich działalność według funkcji i rodzaju oraz ogranicza komunikację na niższych poziomach hierarchicznych lub pomiędzy nimi. Byliśmy na to przygotowani od dziesięcioleci, ponieważ nasza kultura rozpadła się na coraz bardziej izolowane elementy, zredukowane jedynie do ich nagiej funkcji i w dużej mierze pozbawione wyższego celu. 

Zostaliśmy wysłani do społeczności oddzielonych od siebie przedziałem wiekowym, zawodem, poglądami politycznymi, hobby lub systemem wierzeń. Nasze życie zawodowe zostało oddzielone od życia społecznego; nasze życie społeczne od naszego życia duchowego; nasze życie duchowe od życia zawodowego; i wszystkie one mają tendencję do komunikowania się ze sobą tak rzadko, jak to możliwe. 

W czasie izolacji byliśmy od siebie fizycznie oddzieleni, co utrudniało komunikację interpersonalną oraz rozwój i funkcjonowanie relacji. Co więcej, konsumujemy wiadomości i informacje o świecie w małych, odizolowanych fragmentach; często zniechęca nas to do łączenia ich w pełny i jednolity obraz świata (lub nie mamy na to czasu). 

Jeśli chodzi o przetrwanie, być może nadal jesteśmy w dużym stopniu od siebie zależni, ale daleko nam do tego zintegrowanyw rezultacie wykonujemy wiele najważniejszych czynności w naszym życiu w oderwaniu od spójnego i komunikatywnego poczucia holistycznego znaczenia lub celu. Reżim przeciwny życiu sprzyja rodzajowi dysocjacyjnego zaburzenia tożsamości duszy zbiorowej, destabilizując nas i odłączając od naszych korzeni, naszych zbiorowych mechanizmów homeostazy i od siebie nawzajem. 

2. Otwartość: Życie charakteryzuje się rozprzestrzenianiem się potencjałów i możliwości. W żywym systemie rzadko istnieje tylko jedno rozwiązanie danego problemu; życie wprowadza innowacje i eksperymenty. Życie jest otwarte; nie zaleca mikrozarządzanych, szczegółowych zestawów danych szczegółowych; nie działa w wąskich marginesach, od których odstępstwa uważa się za niedopuszczalne. Raczej przestrzega ogólnych zbiorów zasad i wzorców, które można eksplorować w kuszący sposób niesamowita różnorodność sposobów; ta eksploracja jest często tym, co daje początek nowym formom organizacyjnym, gatunkom lub związkom. Życie zawsze może Cię zaskoczyć lub zrobić coś, co wcześniej wydawało Ci się niemożliwe; i to jest jedno ze źródeł jego odwiecznej i cudownej tajemnicy. 

Jednak w świecie zdominowanym przez totalitarny reżim sprzeciwiający się życiu, otwartość stanowi zagrożenie dla kontroli tego reżimu. Reżim totalitarny opiera się na władzy redukcja sferę możliwych możliwości do wąskiego, łatwego w zarządzaniu okna. „TINA” to jego mantra – „Nie ma alternatywy” – a kreatywnych innowatorów, którzy proponują holistyczne i integracyjne rozwiązania, mające na celu uszczęśliwienie wszystkich, należy zneutralizować i uciszyć. 

Nie wolno nam kontemplować świata ani żadnego z jego problemów filozoficznych, twórczych idei lub sposobów bycia, które istnieją poza sztucznymi murami fortecy wzniesionymi przez reżim. Nic nie może istnieć poza wyznaczonym miejscem – a wyznaczone miejsce zostanie przypisane jak największej liczbie elementów życia, aby zredukować potencjalny okruch nieprzewidywalności. Co więcej, do wszystkiego, co nowe lub niezgodne z wcześniej ustalonymi wzorcami, należy podchodzić – do czasu zatwierdzenia przez władze – z podejrzliwością. 

3. Autonomia: Systemy żywe są autonomiczne i indywidualnie niezależne. Istoty żywe posiadają wrodzoną osobowość, skłonności i wolę oraz mają unikalne i osobiste cele, do których starają się dążyć w świecie. Ich sukces zależy w dużej mierze od ich zdolności do harmonizowania tych celów z otoczeniem, ale nie ma centralnej władzy, która nakazuje im osiągnięcie tych celów w jakiś z góry określony, konkretny sposób.

Krótko mówiąc, istoty żywe posiadają indywidualny wolność. Nawet u najmniejszych i najbardziej pozornie prostych stworzeń – na przykład mrówek, ćm czy pełzających pnączy – zaobserwowałem pewien rodzaj indywidualnej osobowości, pewne unikalne zachowanie, którego żadna inna instancja tej istoty nie zachowuje się dokładnie w ten sam sposób. To właśnie ta wolność sprawia, że ​​każda żywa istota jest wyjątkowa, jest źródłem cudów i niespodzianek oraz wartością samą w sobie – a nie prostym, jednorazowym lub wymiennym trybikiem w maszynie. 

Z kolei reżim sprzeciwiający się życiu podważa znaczenie wolności jednostki i niepowtarzalności. Próbuje kształtować swoje jednostki, stosując konformistyczne systemy edukacyjne i środowiska pracy, w jednolite wzorce, aby zmniejszyć nieprzewidywalność oraz taniej i łatwiej przetwarzać swoje składniki. Każdy musi nauczyć się tych samych umiejętności; wszyscy muszą przejść te same testy; wszystkie domy muszą być budowane według tych samych standardów; coraz częściej stowarzyszenia zawodowe lub komisje certyfikujące wymagają od wszystkich specjalistów wykonywania zawodu w ten sam sposób. 

Ci, którzy myślą inaczej, nie są cenieni za swoje wyjątkowe spojrzenie na życie; są odrzucane lub odrzucane jako nieistotne. Dzieciom, które nie mogą usiedzieć spokojnie przez osiem godzin dziennie w klasie, przypisuje się etykietkę „chorych psychicznie”, „ADHD” lub „neurodywergentnych” i przepisuje się im leki zmieniające umysł, aby zachowywały się jak wszyscy inni. 

W społeczeństwie sprzeciwiającym się życiu ludzie są traktowani jak części zamienne w złożonej maszynie, którą należy precyzyjnie zaprojektować, aby zapewnić spójność. Ale to jest odwrotność tego, jak żywe systemy praca: żywe systemy różnią się od maszyn — i w ogóle są piękniejsze — ponieważ potrafią osiągnąć harmonię, jednocześnie celebrując indywidualną wyjątkowość.

4. Ewolucja: Życie przekracza samo siebie, reprodukuje się i ewoluuje. Rodzi nowe pokolenia jednostek; przekazuje swoje informacje. Aby jednak przystosować się do nowych wyzwań, zagrożeń i ciągle zmieniającego się świata, nie wystarczy po prostu trzymać się ślepo tego samego kodu genetycznego – czy tych samych sztywnych sposobów widzenia świata – bez włączania nowych idei.

Żywe systemy przechowują wieczny zapis przeszłości, jednocześnie zawsze dostosowując się, zmieniając, eksperymentując i wprowadzając innowacje w nowych pomysłach. Ewolucja to proces obejmujący zarówno symetrię, jak i asymetrię, zarówno kopiowanie tego, co było wcześniej, jak i dostosowywanie lub wymyślanie tego na nowo. Żywe systemy równoważą tradycję z innowacjami, zachowując nienaruszony ciągły wątek istnienia, jednocześnie wciąż tworząc nowe wariacje na temat starych pomysłów. 

Reżim przeciwny życiu pozwala jednak na innowacje i ewolucję jedynie wcześniej zatwierdzonymi kanałami. Jej infrastruktura jest zdominowana przez małą klikę ludzi posiadających nieproporcjonalnie dużą władzę społeczną i dostęp do zasobów. Tak jak „ciała w ruchu zwykle pozostają w ruchu”, możemy powiedzieć, że „ciała sprawujące władzę zazwyczaj chcą go utrzymać”. W tym celu podmioty posiadające władzę społeczną prawie zawsze dążą do zapobiegania pomyślnym innowacjom i ewolucji wszelkich postrzeganych potencjalnych konkurentów. 

Próbują zniszczyć materiał genetyczny – lub w świecie kulturowym i symbolicznym jego odpowiednik: pamięć historyczną – wszelkich filozofii, ideologii i stylów życia, które nie służą ich interesom. Wymazują, podważają lub zastępują – czasami siłą przymusu – te artefakty kulturowe, książki, piosenki, historie, praktyki religijne, sposób mówienia, rytuały i przejawy tożsamości, które uważają za zagrażające ich rządom. 

Z drugiej strony starają się narzucić innowacje służące ich potrzebom tam, gdzie nie są one pożądane lub nie mają sensu. Ewolucja w reżimie sprzeciwiającym się życiu może służyć jedynie potrzebom tych na szczycie hierarchii władzy; dlatego produkuje systemy bardziej zbliżone do indywidualnego ciała, w którym narządy i inne składniki ciała same w sobie nie są żywe, ale podporządkowane scentralizowanej, dominującej woli. System ewoluuje, ale jednostki w systemie stają się jedynie elementami całości, pozbawionymi możliwości rozwijania własnych trajektorii. 

Takie systemy są dalekie od Ekosystemy świata żywego, w którym wiele jednostek ewoluuje i rozmnaża się według własnych potrzeb, w sposób zdecentralizowany, niehierarchiczny, a jednocześnie harmonijny. 

W stronę nowej konceptualizacji życia

Ilekroć wymyślam własne ramy i perspektywy, zwykle próbuję sprawdzić, czy ktoś inny przedstawił moje pomysły przede mną. Historia ludzkości obejmuje setki tysięcy lat i rzadko zdarza się, aby jakiekolwiek ramy, konceptualizacje czy zestawy idei można było uznać za naprawdę „nowe”. 

Zadałem więc sobie pytanie: czy ktoś w świecie naukowym badał pojęcie „życia” z perspektywy, którą przedstawiłem powyżej? Czy ktoś inny podkreślił zestaw cech, które zauważyłem w układach żywych na podstawie moich własnych, niezależnych obserwacji? 

Okazuje się, że inni tak; chociaż znalezienie ich pracy nie było łatwe. Kiedy przeszukiwałem literaturę z zakresu badań biologicznych i ekosystemowych w poszukiwaniu badań nad naturą i podstawowymi zasadami życia, odkryłem, że często powtarzają się następujące trzy idee: 

1. Żywe systemy są z natury kruche i podatne na zagrożenia.

To oczywiście pomaga podsycać apokaliptyczne narracje leżące u podstaw idei „kryzysu klimatycznego”: jeśli żywe systemy są z natury bezbronne i kruche, wówczas pilnie potrzebujemy „uratować” je przed zniszczeniem. Nie wątpię, że istnieje wiele żywych systemów jest z natury kruche i podatne na zagrożenia oraz że ingerencja człowieka w świat przyrody naraziła wiele ekosystemów na niebezpieczeństwo zniszczenia. Jednak stale podkreślanie i podkreślanie wrażliwość systemów żywych w dyskursie tworzy obraz życia, który może nie być całkowicie dokładny. 

Systemy żywe są często również niezwykle odporne; — w końcu życie przetrwało miliardy lat na stale zmieniającej się planecie, w niezwykle różnorodnych i często ekstremalnych warunkach; i przetrwał kilka masowych wymierań. Jednak zaskakująco trudno było mi znaleźć literaturę, która ujmowałaby dyskurs na temat „życia” w kategoriach odporności. 

2. „Życie” to pojęcie trudne do zdefiniowania operacyjnie i biolodzy wciąż nie mają na nie dobrej definicji.

Biolodzy sami otwarcie przyznają, że większość istniejących naukowych definicji życia jest niekompletna lub problematyczna. Wiedząc o tym, ramy polityczne, takie jak podejście WHO „Jedno zdrowie” – które promuje odgórne naukowe zarządzanie wszystkimi żywymi systemami na planecie – stają się jeszcze bardziej niepokojące. Jak możesz oczekiwać, że uda ci się skutecznie zarządzać żywymi systemami świata i ich wzajemnymi relacjami, kiedy? nie masz nawet dobrej, istniejącej dla nich definicji? 

3. „Życie” jest zwykle omawiane w kategoriach instrumentalnych (tj. „usług ekosystemu”) lub w kategoriach jego mechanicznych potrzeb przetrwania.

Duża część literatury ekologicznej, którą znalazłem, omawiała systemy żywe pod kątem ich wartości instrumentalnej. Systemy żywe często nazywano „usługami ekosystemowymi”. Byłem tym trochę zaskoczony. Być może było to z mojej strony naiwne, ale oczekiwałem, że przede wszystkim ekolodzy i biolodzy będą miłośnikami życia i będą szanować jego wewnętrzną wartość i piękno. Nigdzie nie widziałem żadnej wzmianki o tym. 

Życie omawiano zazwyczaj w kategoriach instrumentalnych lub w kategoriach „nagiego życia” – biologicznych potrzeb przetrwania. Życie je, metabolizuje, próbuje przetrwać, unika drapieżników, rywalizuje i rozmnaża się. Chociaż rozumiem, że badania naukowe z definicji nie dotyczą filozofii ani kwestii transcendencji, obawiam się, że kształtowanie życia w tak niewiarygodnie redukcjonistyczny i instrumentalny sposób jest niezdrową praktyką dla społeczeństwa, które chciałoby traktować życie z szacunkiem. Tę obawę pogłębia świadomość, że nasze instytucje naukowe zapewniają dominujące ramy narracyjne dla współczesnej kultury.

Ponieważ interesuję się filozofią wolności przywracającą i ponieważ uważam, że autonomia jest jedną z kluczowych cech istot żywych, oddzielających je od istot nieożywionych, byłem szczególnie zainteresowany znalezieniem naukowej definicji życia, która podkreślałaby i podkreślała autonomia. 

Autonomia jest przecież zasadą, na której budujemy nasze współczesne kodeksy etyczne i na której racjonalizujemy – lub odwrotnie – zakazujemy – instrumentalizacji materiałów i bytów. Zarówno Kodeks Norymberski, jak i Raport Belmonta opierają się na zasadzie autonomii. Instytucjonalne komisje rewizyjne (IRB) przyznają prawa istotom żywym proporcjonalnie do ich wysokości świadomość or autonomia zakłada się, że mają. 

W przypadku badań na bezkręgowcach lub owadach zazwyczaj nie jest wymagana zgoda IRB; jest to jednak konieczne w przypadku ssaków, a ssaki wyższego rzędu, takie jak koty, psy i małpy, często wymagają zabawek, dużych klatek lub innych form wzbogacania środowiska. 

Istoty ludzkie, uważane za najwyższe na skali autonomii, muszą wyrazić świadomą zgodę, aby wziąć udział w eksperymentach. Z kolei obiekty nieożywione, takie jak skały, maszyny, krzesła czy stoły, można dowolnie instrumentalizować, a nawet kopać, ćwiartować lub maltretować; nikt nie nazwie Cię „złą osobą” ani nie wtrąci do więzienia za pocięcie starego T-shirtu w celu jego ponownego wykorzystania lub za rozbicie szklanej butelki w przypływie wściekłości. Do przeprowadzenia eksperymentu z substancjami chemicznymi lub analizy składu minerałów nie jest wymagana zgoda IRB.

Biorąc pod uwagę, że autonomia jest tak istotna dla naszych koncepcji etyki, nieco niepokojący jest fakt, że w literaturze naukowej nie znalazłem prawie żadnej dyskusji na temat autonomii jako nieodłącznej cechy żywych istot lub systemów. Znalazłem dokładnie jedną pracę: 

„Uniwersalna definicja życia: autonomia i otwarta ewolucja” autorstwa hiszpańskich badaczy Kepy Ruiz-Mirazo, Juli Peretó i Alvaro Moreno. Papier można znaleźć tutaj.

Ponieważ ten artykuł jest już niesamowicie długi, nie będę go szczegółowo omawiał. Zainteresowani czytelnicy mogą sami przez to przejść — i gorąco Cię do tego zachęcam. Dość powiedzieć, że definicja życia autorów odnosi się do wszystkich czterech punktów, które wyszczególniłem powyżej. Podsumowują to w następujący sposób (pogrubione podkreślenie moje): 

"Nowa proponowana definicja: „żywa istota” to dowolny autonomiczny system z otwartymi możliwościami ewolucyjnymi, Gdzie 

(ja) przez autonomiczny rozumiemy system daleki od równowagi, który tworzy i utrzymuje się, ustanawiając własną tożsamość organizacyjną, funkcjonalnie zintegrowany jednostka (homeostatyczna i aktywna) oparta na zestawie połączeń endergonicznych i egzergonicznych pomiędzy wewnętrznymi procesami samokonstruowania, a także z innymi procesami interakcji z otoczeniem, oraz

(ii) przez otwarte możliwości ewolucyjne rozumiemy potencjał systemu do odtwarzania jego podstawowej dynamiki funkcjonalno-konstytutywnej, powodując nieograniczoną różnorodność równoważnych systemów, sposobów wyrażania tej dynamiki, które nie podlegają żadnej z góry określonej górnej granicy złożoności organizacyjnej (nawet jeśli tak jest, w istocie do ograniczeń energetyczno-materialnych narzuconych przez skończone środowisko i uniwersalne prawa fizykochemiczne)."

W całym artykule autorzy szczegółowo wyjaśniają, co przez to rozumieją; ale ich definicja wyraźnie obejmuje pojęcia autonomii, otwartości, ewolucji/reprodukcji i integracji, jako że wszystkie one są podstawowymi cechami żywych istot i systemów. Autonomia leży jednak u samych podstaw; i to naprawdę jedyna definicja życia, z jaką się spotkałem, która podkreśla autonomię jako byt fundamentalny do życia. 

Może jeśli zaczniemy myśleć o autonomii jako o fundamencie samego życia – i zaczniemy w ten sposób formułować nawet nasz dyskurs naukowy – będziemy mogli wrócić na drogę prowadzącą do rozwijania poczucia szacunku dla żywych istot i przestać o nich myśleć po prostu pod względem wartości instrumentalnej lub jako surowiec, który ma być kształtowany według kaprysów menedżerów naukowych przez sługi elity władzy. 

Może jeśli zaczniemy myśleć o życiu jako o zintegrowanym zjawisku, przestaniemy nalegać na oddzielanie się od świata przyrody i od siebie nawzajem, aby wszyscy byli „bezpieczni”; i możemy przestać prowadzić takie schizofrenicznie oddzielone życie i zacząć odzyskiwać holistyczne poczucie znaczenia. 

Może jeśli zaczniemy myśleć o życiu jako o nieograniczonym czasie, uda nam się odzyskać poczucie zachwytu i oczarowania pięknem jego indywidualnej różnorodności – zamiast próbować wlać wszystkich członków społeczeństwa do z góry określonej, jednorodnej formy. 

Może jeśli zaczniemy myśleć o życiu jako o ewolucji i reprodukcji zbiorowej historii i pamięci – jak robią to autorzy tego artykułu – możemy zacząć znajdować odpowiednią równowagę między tradycją a innowacją, która – zamiast służyć wybranym interesom elity kilka — naprawdę działa na każdego. 

Może jeśli przestaniemy myśleć o „życiu” jedynie jako o konsumpcji, metabolizmie i reprodukcji; jako zwykłe „usługi ekosystemowe”; lub po prostu jako „siła ożywiająca” – to znaczy „nagie życie” – wtedy możemy zacząć odzyskiwać to, co straciliśmy: niesamowitą i zapierającą dech w piersiach różnorodność otwartego i autonomicznego życia, które pamięta swoją przeszłość i wprowadza innowacje w swojej przyszłości i stara się zintegrować z większą i harmonijną, zdecentralizowaną społecznością. 

Przynajmniej taką mam nadzieję. Ale nie pozwól mi mieć ostatniego słowa: a co z tobą? 

Uwagi

1. Dwa godne, uderzające i dogłębne przykłady tego to wspaniała trzyczęściowa seria Cory'ego Morningstara „To nie jest dylemat społeczny – to wykalkulowane zniszczenie tego, co społeczne” i książka Aarona Kheriaty’ego Nowe anormalne: wzrost bezpieczeństwa biomedycznego. 

Morningstar pisze w części III z jej śledztwa: „Czwarta rewolucja przemysłowa spowodowała i nadal będzie powodować masowe wstrząsy, przesiedlenia, poważne skutki i niewypowiedziane cierpienia chłopstwa, rdzennej ludności, klasy robotniczej i osób należących do gospodarki nieformalnej. Klasa średnia nie zostanie oszczędzona. Jednak ta zdeprawowana nowa globalna architektura, niebezpieczna dla życia ludzkiego, czującego i biologicznego, jest popychana do przodu pomimo zaawansowanej wiedzy o przepowiedzianej tragedii – wyłącznie w pogoni za pieniędzmi, zyskami i władzą. To właśnie ten fakt pokazuje nam jednoznacznie i nieodwołalnie, że obietnice dotyczące sprawiedliwej transformacji, zielonych ładów, nowych porozumień, odbudowy lepszych systemów są niczym innym jak pustymi, pustymi zapewnieniami i pozbawionymi zamiarów. To są kłamstwa, które opowiadają. Obietnice i zapewnienia, które są niczym więcej jak alibi.” 

Tymczasem Kheriaty szkicuje dystopijny i antyludzki świat przedstawiony w CS Lewisie Ta ohydna siła, gdzie technokratyczni menedżerowie, tacy jak Filostrato, marzą o zastąpieniu całego życia maszynami. Porównuje postać Filostrata do transhumanistów kształtujących współczesną filozofię polityczną, zauważając:

"Zarówno w prawdziwej postaci [Yuvala Noaha Harariego], jak i w fikcyjnej postaci Filostrato spotykamy mężczyzn, którzy wyznają, a nawet celebrują ideę, że istoty ludzkie mogą porzucić bałaganiarskie sprawy życia organicznego i w jakiś sposób przenieść swoją cielesną egzystencję w sterylną, nieorganiczną materię . W obu postaciach spotykamy człowieka, który chce wybielić całą ziemię środkiem dezynfekującym do rąk. Czy nie popchnięto nas, być może trochę za daleko, w stronę marzenia Filostrato podczas pandemii, próbując w pełni zdezynfekować i odkażać otoczenie, w którym żyjemy? 

Materia organiczna jest żywa, materia nieorganiczna jest martwa. Mogę jedynie stwierdzić, że marzeniem transhumanistów jest w ostatecznym rozrachunku filozofia śmierci. Musimy jednak przyznać, że stała się ona wpływową filozofią wśród wielu dzisiejszych elit."

2. Przytoczę tylko kilka krótkich przykładów: W Nowa nienormalnośćpsychiatra i bioetyk Aaron Kheriaty określa „sen transhumanistyczny” jako sen „prometejski”; W kilka towary dla Instytut Brownstoneautor Alan Lash porównuje pychalnych poszukiwaczy władzy współczesnego świata nauki do mitycznego złodzieja ognia. Tymczasem w wywiadzie z Ellie Robins z Centrum literackie, filozof i powieściopisarz Paul Kingsnorth podsumowuje „edeniczną” koncepcję nieskazitelnej, potwierdzającej życie przeszłości (za którą tęsknimy i do której obecnie nie możemy wrócić) oraz odpowiadającego jej „upadłego” ducha człowieka, manifestowanego przez pożerającego życie „ maszyna:"

"Chyba całe życie szukałem Edenu. Myślę, że wszyscy tak mamy. I myślę, że pierwotna komunia między ludzkością a resztą życia istniała kiedyś i być może w niektórych obszarach nadal istnieje. Ale dla współczesnych ludzi jest ona dostępna jedynie w pamięci i tęsknocie. . Obie strony sporu, który przewija się przez [powieść Kingsnortha] Aleksandria — natura kontra kultura, ciało kontra umysł, człowiek kontra maszyna — odkrywają, że w ich światopoglądzie są luki. Myślę, że o to właśnie chodzi. Nasz świat jest pożerany przez tę wielką, straszną maszynę, ale maszyna jest przejawem nas. Jeśli mój światopogląd się zmienił, to tylko po to, aby mi pokazać, że każdy „wróg”, jakiego możemy mieć, jest mocno osadzony w każdym z naszych serc i że nie ma dokąd uciec, to nie prowadzi przez to.