Dziś Barcelona jest jednym z największych ośrodków turystycznych świata zachodniego. Pięćdziesiąt lat temu była jednak nieco zakurzonym zakątkiem, wciąż odczuwającym skutki kar wymierzonych przez reżim Franco (1939–1975) za upartą odmowę wyrzeczenia się przez obywateli przywiązania do języka i kultury katalońskiej oraz za to, że była centrum dowodzenia pokonanej Drugiej Republiki Hiszpańskiej (1931–1939) podczas hiszpańskiej wojny domowej (1936–39), ostatecznie wygranej przez generała nacjonalistów.
Dramatyczna transformacja miasta ma swoje korzenie w działaniach podjętych pod przewodnictwem burmistrza Pasquala Maragalla w ciągu około sześciu lat poprzedzających organizację Letnich Igrzysk Olimpijskich w 1992 roku. Podczas gdy burmistrz każdego obiektu olimpijskiego obiecuje, że Igrzyska na stałe zmienią jego miasto na lepsze, w Barcelonie Maragalla rzeczywiście tak się stało, szczególnie w zakresie infrastruktury publicznej.
Jednak w przeciwieństwie do wielu burmistrzów dużych miast, Maragall rozumiał, że miasta nie stają się piękne i wielkie dzięki samym cegłom, zaprawie i obwodnicom, a w szczególności w miejscu takim jak Barcelona, gdzie obywatele przez prawie 40 lat byli w dużej mierze pozbawieni możliwości wyrażania siebie za pomocą własnego języka, symboli i architektury.
Świadomość ta skłoniła Maragalla i jego współpracowników do podjęcia energicznej kampanii planowania kultury, mającej na celu z jednej strony przypomnienie obywatelom o ich wspólnym, choć dawno zapomnianym, katalońskim dziedzictwie kulturowym, a z drugiej strony zapoznanie ich z nowo powstającymi repertuarami symboli zaczerpniętymi z obcych systemów kulturowych, od dawna ukrytych pod cenzurą reżimu.
Centralnym punktem tych wysiłków była koncepcja „czytelnego miasta”.
Maragall uważał, że język architektury i kreowania przestrzeni jest o wiele potężniejszy, jeśli nie potężniejszy, niż czysta komunikacja tekstowa, a zatem kształt i charakter przestrzeni, przez które przechodzimy każdego dnia, wywierają znaczny wpływ na nasze wzorce myślenia, nasze zachowania, a nawet na koncepcje tożsamości osobistej i grupowej.
Podejście to zakłada, że dobrze funkcjonujące miasto, nie dążąc nigdy do narzucania deterministycznej jednolitości, musi mimo to przekazywać swoim obywatelom namacalne poczucie wspólnoty i gramatykę przestrzenną, która ułatwia im rozpoznanie siebie jako osób dzielących pojęcia rzeczywistości historycznej i politycznej z otoczeniem.
Jest to podejście, które – jak jasno stwierdził w 1999 r. Oriol Bohigas, szef zespołu ekspertów architektonicznych Maragall – stoi w jawnej sprzeczności z ideą Margaret Thatcher, która traktowała miasta i narody jako zwykły worek łupów dla jednostek kierujących się własnymi interesami.
Czy takie podejście niesie ze sobą ryzyko? Z pewnością. Jeśli na przykład architekci takich przedsięwzięć nie są ludźmi zrównoważonymi i powściągliwymi, ich odgórne planowanie kulturowe może łatwo przekształcić się w program narzuconego, partyjnego kolektywizmu. I choć niewielu krytykowało w ten sposób ratusz w Barcelonie za kadencji Maragalla, to moim zdaniem często słusznie krytykowano nim licznych urzędników miejskich, którzy w ciągu ostatnich dwóch dekad pozycjonowali się jako spadkobiercy jego spuścizny.
Ostatecznie jednak takie krytyki chybiają celu. I to z prostego powodu. Żadna przestrzeń publiczna nie jest wolna od treści ideologicznych narzucanych, w mniejszym lub większym stopniu, przymusem przez elity ekonomiczne i kulturalne społeczeństwa.
Na przykład, dziś większość z nas uważa klasyczne, nowoangielskie tereny zielone za eleganckie i kojące miejsce piękna w naszym coraz bardziej gorączkowym życiu. Nie oznacza to jednak, że są one wolne od ideologicznych dyrektyw. Na przykład, prawie każdy z nich ma kościół, zazwyczaj protestancki, w bezpośrednim sąsiedztwie. Wiele z nich ma również pomniki upamiętniające mieszkańców miasta lub okolic, którzy polegli w wojnach prowadzonych przez Stany Zjednoczone w ciągu ich historii.
Choć takie struktury nie zmuszają nikogo do bycia protestantem ani do świętowania wojen, to przynajmniej przypominają obywatelom o historycznej obecności ideałów chrześcijańskich w decyzyjnych klasach Nowej Anglii i ich przekonaniu o potrzebie wysyłania czasem młodzieży na wojnę w obronie tego, co – jak im się wmawia – stanowi zbiorowe wartości narodu.
Fakt, że ich podstawowy projekt powtarza się we wszystkich sześciu stanach Nowej Anglii, pokazuje, że stanowią one integralny element – używając koncepcji opracowanej przez Christophera Alexandra – „architektonicznej i przestrzennej”język wzorców„regionu, a co za tym idzie, całych Stanów Zjednoczonych.
Jednym z powszechnych koszmarów współczesnego życia jest rozprzestrzenianie się w przestrzeni publicznej tego, co Marc Augé nazywa Nie-miejsca, czyli zabudowanych obszarów, których formy w żaden sposób nie nawiązują ani nie łączą się z ludzkimi potrzebami lokalnych mieszkańców, ani z językiem wzorców, który kierował kształtowaniem miejsc w danym regionie na przestrzeni czasu.
Te sterylne i wysysające życie przestrzenie są również wynikiem decyzji potężnych elit, które, w przeciwieństwie do twórców i reformatorów miejskich terenów zielonych Nowej Anglii, a nawet mniej tradycjonalistycznej grupy architektów i urbanistów Maragall, postanowiły zrezygnować z większości, jeśli nie całego, estetycznego dialogu z przeszłością, przy jednoczesnym wyraźnym upodobaniu ogółu społeczeństwa do harmonijnych projektów, które promują swobodne i spontaniczne interakcje międzyludzkie, prowadzące do rozwoju wysokiego poziomu zaufania społecznego.
Istnieje wiele czynników napędzających ten rozrost Nie-Miejscowości pośród nas. Spośród nich dwa przychodzą mi na myśl najbardziej.
Pierwszym z nich jest rozwój (równoległy do podobnych tendencji w sztukach wizualnych w drugiej połowie XX wieku)th (wieku kultu nowości w projektowaniu architektonicznym, w którym zdolność architekta do tworzenia przyciągających wzrok i rzekomo odważnych odstępstw od wcześniejszych sposobów tworzenia rzeczy wzięła górę nad ideą tworzenia piękna w służbie spójności społecznej i wzmacniania norm i ideałów obywatelskich.
Drugim powodem jest rosnąca chęć elit, które zarządzają naszym silnie sfinansjalizowanym systemem gospodarczym, do maksymalizacji zysków z inwestycji w możliwie najbardziej rygorystyczny sposób, bez względu na często znaczne szkodliwe skutki, jakie takie kampanie na rzecz ekstremalnej maksymalizacji zysków mogą mieć na mniej bezpośrednio namacalne wartości obywatelskie.
Krótko mówiąc, po co budować piękny budynek lub projekt, który czerpie z historycznego charakteru danego miejsca i wykorzystuje go w kreatywny sposób – zapewniając w ten sposób obywatelom większe poczucie zakorzenienia, wspólnoty społecznej i optymizmu co do ich zdolności stawiania czoła przyszłości z ufnością – skoro można „wrzucić” ogólny projekt, niemający nic wspólnego z otaczającą rzeczywistością, który można tanio, a tym samym bardziej opłacalnie zrealizować?
Na przykład w ciągu mojego życia obserwowałem powolną likwidację niezwykle bogatego języka architektonicznego Nowej Anglii, gdy firmy takie jak Toll Brothers narzuciły swoje generyczne, choć niejasno środkowoatlantyckie wzorce branży budownictwa mieszkaniowego w regionie. Innym przykładem spośród setki, które można by przytoczyć, jest to, jak domy mobilne praktycznie zniweczyły większość wysiłków na rzecz zachowania lub rewitalizacji tradycyjnych form architektury wiejskiej we wschodniej Karolinie Północnej.
Gdzie zatem w tym wszystkim mieści się niezwykle szybkie, choć rzadko poruszane, rozprzestrzenianie się graffiti na terenach miejskich w świecie zachodnim?
Kiedy poruszam tę kwestię z młodymi mieszkańcami miast, których intelekt szanuję, słyszę, że ślady, które teraz widzimy wszędzie w naszej przestrzeni publicznej, są zdrową reakcją na nihilistyczne i antyludzkie kreowanie miejsc, o którym wspomnieliśmy wcześniej, a które jest efektem poszukiwań nowatorskich architektów i nastawionej na zysk firmy deweloperskiej.
Mówią mi, że „tagując” przestrzeń publiczną swoją sztuką, wywłaszczeni młodzi ludzie nie tylko wyrażają swój w pełni uzasadniony gniew na obecny stan społeczeństwa i sprzeciw wobec zniknięcia z powierzchni ziemi przez establishment, ale także wnoszą nowe idee do od dawna dławionych debat publicznych. Krótko mówiąc, miejskie graffiti jest w ich oczach częścią odważnej próby odzyskania miasta i rozpoczęcia dekonstrukcji niesprawiedliwego systemu społecznego, w którym tkwią.
To wciągająca historia. I byłbym nawet skłonny w nią uwierzyć, gdyby nie rażący problem, który dzieli z tak wieloma dziełami sztuki współczesnej i architektury, które przyczyniły się do poczucia wyobcowania odczuwanego przez taggerów i ich pokoleniowych fanów. Zdecydowanie nie zdaje „testu czytelności”, ponieważ w przeważającej mierze nie jest w stanie przekazać żadnego zrozumiałego przesłania symbolicznego, intelektualnego ani ideologicznego tym, którzy zmuszeni są patrzeć na nią codziennie.
Raczej jest to wizualny odpowiednik niekończącej się pętli nagranych, niewyraźnych młodzieńczych jęków, skomleń i żartów, wydobywających się z dużą głośnością z głośników umieszczonych co 50 metrów wzdłuż każdej z naszych miejskich ulic.
Czy nasi młodzi, miejscy artyści graffiti i ci, którzy po cichu akceptują ich interwencje w przestrzeni publicznej, naprawdę wierzą, że mogą zwalczać materialistycznie wywołany nihilizm poprzednich pokoleń za pomocą własnego, jeszcze bardziej ograniczonego i hermetycznego nihilizmu?
Jeśli tak, to są w głębokim błędzie.
Zawsze sprzeciwiałem się dyskryminacji afirmatywnej i jej siostrzanej DEI z powodów, które wydają mi się bardzo logiczne, ale mimo to drażnią one inteligentne osoby, gdy dzielę się nimi z nimi.
Chodzi o to, że nie da się uleczyć społecznych bolączek wynikających z praktyki dzielenia ludzi na rzekomo niezmienne kategorie, które rzekomo odpowiadają różnym poziomom istotnej wartości ludzkiej, poprzez podwajanie i potrajanie praktyki dzielenia ludzi na podstawie rzekomo niezmiennych kategorii przypisanych rzekomo istotnym ilorazom wartości ludzkiej. To społeczny odpowiednik próby kontrolowania czyjejś cukrzycy poprzez karmienie go dietą bogatą w słodycze.
Tę samą logikę możemy zastosować do procesu ochrony i rewitalizacji życia naszych miast. Nie da się rozwiązać problemu nihilizmu społecznego jeszcze bardziej nieprzejrzystą falą nihilizmu społecznego w postaci graffiti i innych antyobywatelskich praktyk.
Tak, być może prawdą jest, że starsze pokolenia w dużej mierze ponoszą winę za obecny stan naszych miast. Kierowani często bezpardonową pogonią za bogactwem i opętani wątpliwymi założeniami o nieubłaganej naturze ludzkiego postępu, przedstawiciele pokolenia wyżu demograficznego i pokolenia X otwarcie pogardzali historią i podstawowymi lekcjami o obywatelstwie i kształtowaniu przestrzeni zawartymi w jej archiwach. To sprawiło, że wiele ich dzieci czuło się zagubionych, a ich gniew na nie był płomienny, choć często tłumiony.
Rozwiązanie, jak się wydaje, leży w gotowości młodszych pokoleń mieszkańców miast do wyrwania się z więzienia nowoczesności wymuszanej przez urządzenia, w którym znalazło się tak wielu z nich, i świadomego zaangażowania się w historię.
Gdyby to zrobili, odkryliby, że nie są pierwszą grupą młodych ludzi, którzy muszą posprzątać bałagan, jaki zostawili im przodkowie. Ta refleksja natychmiast uwolniłaby ich od często intensywnego poczucia bycia ofiarą.
Uważne studiowanie historii dostarczyłoby im również przykładów tego, jak poprzednie pokolenia urodzone w kulturowej jałowości nauczyły się zaprzestać infantylnego zachowania lub tolerowania tych, którzy to robili, i zajęły się zasadniczym zadaniem świadomego ustalenia parametrów tego, co Ortega y Gasset, obserwując szybko rozpadającą się hiszpańską kulturę obywatelską w 1921 r., nazwał „sugestywnym wspólnym projektem” dla swojej kultury.
Do diabła, gdyby czytali wystarczająco szeroko, mogliby nawet natknąć się na historię o tym, jak dyktator w latach 20. XX wieku zaczerpnął z niej inspirację.th stulecie zrobiło wszystko, co w jego mocy, aby oderwać wielkie śródziemnomorskie miasto od jego dumnej kultury i tysiącletniego języka, a dzieci urodzone w trakcie tej kampanii wymazywania przywróciły to bogate dziedzictwo nie przez jęczenie, narzekanie i drobne akty niszczenia, ale przez wyjaśnianie swoich ideałów społecznych i udostępnianie ich szerszej publiczności poprzez świadome akty kształtowania miejsca.
Dołącz do rozmowy:
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.
