Niedawno wróciliśmy z konferencji w Lizbonie w Portugalii, gdzie kilka dni po zakończeniu wydarzenia spędziliśmy zwiedzając to piękne miasto i jego okolice. Kiedy tam spacerowaliśmy po słynnych „siedmiu wzgórzach” Lizbony, w większości w otoczeniu tłumów innych gości – albo pieszych, jak my, albo w jednym z wszechobecnych „tuk-tuków”, uderzył nas wyraźny brak jakichkolwiek oznak niepokoju lub zaniepokojenie wśród tych tłumów.
Wręcz przeciwnie, wyraźnie byli w świątecznym nastroju, jedli i pili w przydrożnych kawiarniach lub kawiarniach, rozmawiając między sobą w podnieceniu lub zajęci telefonami komórkowymi. Jeśli chodzi o pozory, najwyraźniej wydawało im się, że otaczający ich świat toczy się w możliwie „normalny” sposób.
Nie trzeba dodawać, że jako członkowie szeroko przebudzonego plemienia byliśmy tym zdumieni. Który z (podobno rosnącej) grupy ludzi na całym świecie, która jest boleśnie świadoma kolosu coup rozgrywające się w szczelinach (nie)widzialności, czy nie patrzyliby na te masy turystów żyjących w raju głupców z mieszaniną litości i zdumienia?
Nie mogąc powstrzymać się od wzajemnych uwag na temat rzucającego się w oczy płaszcza ignorancji wiszącego nad tym tłumem, po chwili nasuwało nam się oczywiste pytanie, biorąc pod uwagę, że te nierozumiejące baranki były nieświadomie prowadzone na coś, co mogło okazać się ich własną śmiercią , cały czas mając wrażenie, że zmierzają do raju „inteligentnych (15-minutowych) miast” i rzekomej „wygody” CBDC, nie mówiąc już o innych rozkoszach wychwalanych „Czwarta rewolucja przemysłowa.' Pytanie brzmiało: jak to możliwe, że ludzie, których spora liczba z pewnością musi być inteligentna, jeśli nie bardzo, nie dodać dwa do dwóch w obliczu tego, co dzieje się co najmniej od 2020 roku?
Już wcześniej próbowałem odpowiedzieć na to pytanie w odniesieniu do samej grupy osób (a w jednym przypadku także do jednej znany członek tej grupy), od których można oczekiwać, że wykryją kłamstwo w chwili jego wypowiedzenia, czyli filozofowie – osoby, które przypuszczalnie ucieleśniają bystrość intelektualną i odwaga moralna tego archetypowego filozofa, Sokrates, który „mówił prawdę władzy”, wiedząc, że zostanie skazany na śmierć przez ławę przysięgłych, która jednocześnie go podziwiała, nienawidziła i zazdrościła mu, biorąc pod uwagę jego popularność wśród niektórych Ateńczyków, zwłaszcza wśród młodzieży.
Niestety, jak pokazało moje doświadczenie od 2020 r., nawet „filozofowie” – w przerażającym cudzysłowie, ponieważ osoby, które praca jako „filozofowie” (to znaczy ludzie, którzy nauczają filozofii) – niekoniecznie są prawdziwymi McCoyem. Real filozofów łatwo rozpoznać – oni nie tylko nauczać dyscypliny (nie muszą być nawet nauczycielami filozofii), oni do To. Oni relacja na żywo To. Oni działać zgodnie z ich filozoficznymi spostrzeżeniami. I pokazują odwaga moralna publicznie. Jeśli nie robią takich rzeczy, nie są filozofami. Oto co Roberta M. Pirsiga – myśliciel obrazoburczy, jeśli w ogóle taki istniał – ma do powiedzenia w tej sprawie (Lila, str. 258):
Podobało mu się to słowo filozofia. To było w sam raz. Miał ładny, nudny, uciążliwy i zbędny wygląd, który dokładnie pasował do jego tematu, a on używał go już od jakiegoś czasu. Filozofia ma się do filozofii tym, czym muzykologia do muzyki, historia sztuki i uznanie dla sztuki do sztuki, albo krytyka literacka do twórczego pisania. Jest to pole pochodne, wtórne, czasami pasożytniczy wzrost, który lubi myśleć, że kontroluje swojego żywiciela poprzez analizę i intelektualizację jego zachowania.
Literaturoznawców czasami dziwi nienawiść, jaką żywi do nich wielu twórczych pisarzy. Historycy sztuki też nie są w stanie zrozumieć tego jadu. Przypuszczał, że to samo dotyczy muzykologów, ale nie wiedział o nich wystarczająco dużo. Ale filozofowie w ogóle nie mają tego problemu, ponieważ filozofowie, którzy normalnie by ich potępili, należą do klasy zerowej. Oni nie istnieją. Filozofowie, nazywający siebie filozofami, to prawie wszyscy.
Co prawda, odwagą moralną wykazują się nie tylko filozofowie; wielu niefilozofów tak robi i zrobiło to w obecnych czasach zaciemnienia. (Tylko że odwaga moralna jest cechą filozofów rozpoznawalną ze względu na ich powołanie.) I tak jak od filozofów można oczekiwać ponadprzeciętnego poziomu inteligencji, jak wspomniano powyżej, tak też dzieje się u wielu innych ludzi, w tym ci, których Pirsig tak niepochlebnie nazywa „filozofologami”.
Ale, co ważne, inteligencja nie gwarantuje, że można wykryć nieczystą grę tam, gdzie ona ma miejsce, zazwyczaj czając się w cieniu – co dziś równa się miazmie cenzury, która, jak mają tyrani, zakamufluje ich potajemną infiltrację każdego aspektu naszego życia swoimi paraliżujące schematy i ograniczenia. Stąd moje dwa pierwsze akapity powyżej.
Powyżej wspomniałem już wcześniej, odpowiadając na zagadkowe pytanie, dlaczego nawet grupie ludzi nazywających siebie filozofami nie udało się rozwiać narzucanych nam mgły zaciemnień. Moja odpowiedź (patrz link powyżej) zostało sformułowane na wzór psychoanalitycznych koncepcji nieświadomości i wyparcia. Wyparcie ma miejsce (nieświadomie), gdy coś – wydarzenie, przeżycie, informacja – jest tak nadmiernie niepokojące, że psychika nie jest w stanie tego tolerować na poziomie świadomym i dlatego zostaje wygnane do nieświadomości. Nie „podświadomość” – co odpowiada Freudowskiemu pojęciu „przedświadomości” – ale unświadome, do których z definicji nie można uzyskać dostępu dobrowolnie.
Towarzyszy temu symptomatyczny akt tłumienia nieznośnych dowodów na to, że „coś jest zgniłego w państwie duńskim” – jak to określił Hamlet; tyle że dzisiaj zgnilizna ogarnia cały świat, gdzie źródłami zgnilizny są WEF, WHO i ONZ – ludzie, którzy nie potrafią stawić czoła prawdzie, patrząc jej w twarz, doświadczają „dysonansu poznawczego”. Jak sugeruje to wyrażenie, dzieje się tak, gdy „coś nie zgadza się” z tym, co się czyta, widzi lub słyszy; nie pasuje to do przyjętych przekonań i uprzedzeń. Wtedy zaczynają się represje.
Będąc świadkiem (głównie) mas turystów w Lizbonie zachowujących się, jakby wszystko na świecie było po prostu tandetne, i powracając do moich wcześniejszych wyjaśnień dotyczących powodów (wyjaśnionych powyżej) tej pozornej obojętności na zagrażające życiu okolicznościach na całym świecie – o których oni wydają się nieświadomi – doświadczyłem czegoś, co jest znane jako „Aha-doświadczenie," przedstawiany w komiksach za pomocą żarówki migającej nad głową postaci. Było to spowodowane tym, że ponownie uświadomiłem sobie coś całkowicie oczywistego dla każdego, kto chce spojrzeć: fakt, że podczas gdy niektórzy ludzie siedzący w ulicznych kawiarniach rozmawiali, wielu nie. Zamiast tego patrzyli na ekrany swoich telefonów komórkowych i czasami na nich pisali.
I co z tego, można odparć – to nic nowego; widzimy to od ponad dekady. Rzeczywiście. Ale powiąż to z moim początkowym pytaniem; jak to było możliwe na tym etapie rozwoju coup przeciwko ludziom świata, dla ludzi nie dodać dwa do dwóch, niezależnie od tego, jak dokładne może być wyjaśnienie za pomocą pojęcia nieświadomości i „dysonansu poznawczego”. Przecież to zagadkowe zjawisko jest nazbyt zdeterminowane (co oznacza, że ma więcej niż jedną przyczynę). Uświadomiłem sobie, że szał na telefony komórkowe dodaje czegoś innego.
Nie tylko przypomnienie, że niezależnie od tego, jak często ludzie przeglądają swoje telefony, rozmawiają ze znajomymi w serwisach społecznościowych, takich jak WhatsApp, Facebook i tym podobne, nie nie widzę tam niczego na temat zakulisowych wyczynów agentów służących globalistycznym neofaszystom. Niezliczeni cenzorzy i algorytmy zaprojektowane do filtrowania wiadomości, które pomogłyby podnieść zasłonę ignorancji, skutecznie wykluczają takie impulsy świadomości. To było coś więcej i ma związek z samymi telefonami komórkowymi, as Sherry Turkle pomogło zrozumieć.
W swojej aktualnej książce pt. Odzyskiwanie rozmowyTurkle rekonstruuje okoliczności, w jakich zwrócił się do niej dziekan gimnazjum na północy stanu Nowy Jork, zaniepokojony tym, co ona i inni nauczyciele zauważyli wśród swoich uczniów (s. 12):
Poproszono mnie o skonsultowanie się z wykładowcami w sprawie tego, co ich zdaniem stanowi zakłócenie wzorców przyjaźni ich uczniów. W swoim zaproszeniu dziekan tak to ujął: „Wygląda na to, że studenci nie nawiązują przyjaźni tak jak wcześniej. Nawiązują znajomości, ale ich powiązania wydają się powierzchowne.
Czemu można to przypisać? W dalszej części Turkle – znawca relacji człowieka z urządzeniami technicznymi, takimi jak smartfony, w tym tego, jak zmienia się człowiek w trakcie korzystania z takich gadżetów – dochodzi do wniosku, że zmiany w zachowaniu uczniów, obserwowane naocznie przez nauczycieli, było w jakiś sposób powiązane z nadmiernym korzystaniem przez nich ze smartfonów. Jak to?
Dołączywszy do nauczycieli szkoły Holbrooke podczas rekolekcji, Turkle był w stanie uporać się ze zjawiskiem, które budziło niepokój wśród tych nauczycieli (i nie tylko w tej szkole, ale także w innych szkołach). Taki właśnie raport od nich otrzymała (s. 13):
Uczeń siódmej klasy próbował wykluczyć kolegę z klasy ze szkolnego wydarzenia towarzyskiego.
Reade [dziekan] zadzwonił do swojego gabinetu nieobecnej siódmoklasistki i zapytał, dlaczego tak się dzieje
stało się. Dziewczyna nie miała wiele do powiedzenia:
[Siódmoklasistka] zareagowała niemal jak robot.
Powiedziała: „Nie mam co do tego żadnych uczuć”. Nie mogła
odczytać sygnały, że drugi uczeń został ranny.
Te dzieci nie są okrutne. Ale nie są emocjonalni
rozwinięty. Dwunastolatki bawią się na placu zabaw jak
ośmiolatki. Sposób, w jaki się wykluczają, jest
sposób, w jaki bawią się ośmiolatki. Wygląda na to, że nie są w stanie
postawić się na miejscu innych dzieci. Mówią, żeby
inni uczniowie: „Nie możesz się z nami bawić”.
Nie rozwijają tego sposobu relacji tam, gdzie są
słuchać i uczyć się patrzeć na siebie i słyszeć siebie nawzajem.
Z pewnością informacja ta wskazuje na coś, co jest symptomatyczne. Zbliżamy się do podstawowej „przyczyny”, gdy konfrontujemy się z następującymi kwestiami (s. 13):
Nauczyciele ci uważają, że widzą oznaki krzywdy. Trudno jest nakłonić dzieci do rozmowy ze sobą w klasie i bezpośredniego zwracania się do siebie. Nakłonienie ich do spotkania z wykładowcami jest wyzwaniem. Jeden z nauczycieli zauważa: „[Uczniowie] siedzą w jadalni i patrzą na swoje telefony. Kiedy dzielą się czymś razem, udostępniają to, co znajduje się na ich telefonach. Czy to jest nowa rozmowa? Jeśli tak, nie wykonuje pracy starej rozmowy. Zdaniem tych nauczycieli, stara rozmowa uczyła empatii. Wydaje się, że ci uczniowie mniej się rozumieją.
Po rozwinięciu własnego zainteresowania wpływem technologii na ludzi i własnym przekonaniu, że nierozsądne jest nadmierne zanurzanie się (a tym bardziej wyłącznie) w tym, co oferuje technologia – atrakcje „symulacji” – kosztem tego, co człowiek -oferty interakcji międzyludzkich, konkluduje Turkle (s. 15):
Kiedy gimnazjaliści z Holbrooke zaczęli spędzać więcej czasu na wysyłaniu SMS-ów [przez telefony], stracili praktykę w rozmowach twarzą w twarz. Oznacza to utraconą praktykę w sztukach empatycznych – naukę nawiązywania kontaktu wzrokowego, słuchania i zwracania uwagi na innych. Rozmowa jest drogą ku doświadczeniu intymności, wspólnoty i komunii. Odzyskanie rozmowy jest krokiem w kierunku odzyskania naszych najbardziej podstawowych ludzkich wartości.
Innymi słowy, gdy ludzie nadmiernie korzystają z telefonów komórkowych, do tego stopnia, że nieproporcjonalnie minimalizują pierwotny ludzki sposób interakcji – to znaczy w sposób niezapośredniczony przez technologię, a mianowicie rozmowy i konwersacje twarzą w twarz – tracą ludzka zdolność rozumienia wyrazu twarzy i zmiany tonu głosu, a także, co ważne, zdolność odczuwania i okazywania współczucia i empatii wobec innych.
Jednym słowem stajemy się osłabioną, zubożoną wersją tego, czym moglibyśmy być. Nie oznacza to, że musimy być luddytami antytechnologicznymi; przeciwnie. Oznacza to po prostu, że w świecie, w którym żyjemy, musimy korzystać z zaawansowanych technologii, takich jak smartfony i laptopy, ale nie powinniśmy pozwolić, aby nasze człowieczeństwo skurczyło się i uschło do postaci zwykłej skorupy.
Jakie znaczenie mają te spostrzeżenia Turkle a zachowanie turystów w Lizbonie, którzy zdają się być w błogiej nieświadomości, że wisi nad nimi – choć z ich punktu widzenia niedostrzegalny – cień – rozmawiający między sobą, z wielu jest pochłoniętych tym, co dzieje się na ich telefonach komórkowych?
To zainteresowanie gadżetami technicznymi, które nauczyciele w Holbrooke School zauważyli także wśród swoich młodych uczniów, wydaje mi się czynnikiem, który można dodać do dwóch pozostałych powodów, które wyjaśniają, dlaczego większość ludzi najwyraźniej nadal zaprzecza temu, co się dzieje wokół nich (choć starannie zamaskowanych, ale jednak tamdla każdego, kto zwróci uwagę).
Nie chodzi tutaj o to, aby ich uwaga była stale skupiona na smartfonie, co utrudniało ich rozwój, jak w przypadku młodych studentów, o tyle, o ile odwracało to ich uwagę od twarzy i głosów „przyjaciół” (przy założeniu, że rozmawialiby ze sobą). Raczej zjawisko wszechobecnego zaabsorbowania telefonami komórkowymi – znane nam wszystkim – wydaje mi się symptomem bardziej zasadniczej niemożności, a może niechęci do oderwania się od urządzeń technicznych i zwrócenia uwagi na sprawy o charakterze szeroko „politycznym”. natury, w szczególności te, które naruszają nasze demokratyczne prawa i wolności. To tak, jakby ludzie byli zahipnotyzowani swoimi smartfonami, ze szkodą dla nich.
Symptomem tego był incydent, który Turkle opisuje w innym miejscu – i który omówiłem tutaj wcześniej – gdzie osobowość medialna zapewniała, że ciągła inwigilacja państwa mu nie przeszkadza, bo dopóki nie zrobi się nic, co mogłoby wzbudzić podejrzenia władz, wszystko jest w porządku. Turkle sprzeciwił się temu stanowisku, argumentując (słusznie), że wszechobecna inwigilacja narusza demokratyczne prawo do prywatności (jak Edward Snowden też wierzy).
Jestem skłonny się założyć, że świąteczne tłumy w Lizbonie i gdzie indziej staną po stronie guru mediów, o ile nie podoba im się myśl, że wydadzą się „sprawiającymi kłopoty”. Poza tym prawdopodobnie będą nalegać, co zrobiłyby „władze”, aby celowo skrzywdzić ich (nas)? Co za niedorzeczna myśl!
Aby lepiej zrozumieć rolę technologii w tym procesie, nie można zwrócić się do nikogo lepszego niż nieżyjący już (wielki) filozof technologii, Bernard stiegler, o którym pisałem tutaj zanim. Stiegler, który też nie był technofobem – propagował wykorzystanie technologii, ale znacząco, dla tego, co nazywał „intensyfikacją krytyczną”, rzucił tę kwestię w jeszcze poważniejszym świetle niż Turkle, skupiając się na koncepcji, którą wykorzystałem kilka razy powyżej , to znaczy, 'Uwaga”, o czym szerzej pisałem w poście, do którego link znajduje się powyżej.
Krótko mówiąc, zdemaskował proces, w wyniku którego uwaga konsumentów jest przechwytywana przez komercyjne – a ostatnio także cenzurujące – agencje, za pośrednictwem urządzeń takich jak smartfony. Ma to na celu skierowanie ich uwagi w stronę marketingu określonych produktów (a obecnie, w przypadku cenzurowania i „weryfikacji faktów”, zapewnienie konsumentom uspokajających informacji). Proces ten nie wymaga trwałego, skupionego rodzaju Uwaga tradycyjnie kultywowana i rozwijana w szkołach i na uniwersytetach, a która jest warunkiem wstępnym krytycznego myślenia. Zamiast tego, argumentował Stiegler, rozprasza to uwagę, co widać w zjawisku „surfowania” po Internecie.
W konsekwencji właśnie ta zdolność, która jest niezbędna do bycia czujnym na próby manipulacji i oświetlania społeczeństwa, a mianowicie: krytycznie aktywna uwaga – jest zahamowany, znieczulony, jeśli nie usunięty. Nic dziwnego, że Stiegler pisał o „ogłupianiu” konsumentów w tych warunkach (w Stany szoku – Głupota i wiedza w XXI wieku, Polity Press, 2015, s. 152. XNUMX), gdzie zauważa:
Uwaga ma zawsze charakter zarówno psychiczny, jak i zbiorowy: „uważać na” oznacza zarówno „koncentrować się na”, jak i „zajmować się”… Żyjemy jednak w epoce tego, co obecnie nazywa się, paradoksalnie, uwaga ekonomia – paradoksalnie, ponieważ jest to także i przede wszystkim wiek rozproszenia i zniszczenia uwagi: jest to epoka uwaga, brak ekonomii.
Czy jest zatem w ogóle zaskakujące, że w takich warunkach „uwaga, brak ekonomii”, turyści w Lizbonie i gdzie indziej wydają się zupełnie obojętni na unoszące się nad nimi widmo totalitaryzmu, którego krytyczna świadomość wymagałaby właśnie „uważania” w sensie „koncentrowania się na” i „zajmowania się” nim ( w sposób, w jaki pisarze z Brownstone zajmowali się tym już od jakiegoś czasu)?
Jestem przekonany, że – z powodów wskazanych powyżej – bezkrytyczne korzystanie z urządzenia elektronicznego, takiego jak smartfon, jest ważnym czynnikiem tego braku obaw, który jest równoznaczny z milczącym zaprzeczaniem możliwej katastrofy – zaprzeczeniem utrzymywanym na ryzyko masy ze smartfonami.
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.