W czasach takich jak obecne, dławiących się praktycznie wyłączną waloryzacją technologii, czego (i jak) należy uczyć uczniów, a mówiąc inaczej, czego powinni się uczyć? Wystarczy pomyśleć o narastających kryzysach dotykających całą populację świata – trwającej wojnie na Ukrainie, wahaniach w wojnie z Iranem i jej narastającym efekcie domina na ceny energii (który już wpływa nie tylko na dostępność ropy naftowej i benzyny, ale także na zapasy żywności), a także o konfliktach społecznych i politycznych związanych z „nielegalnymi imigrantami” w USA, Wielkiej Brytanii i Europie, by wymienić tylko niektóre – odpowiedź na to pytanie wydaje się nie lada wyzwaniem.
Istnieje wiele – zbyt wiele – źródeł intelektualnych, zarówno współczesnych, jak i z całej historii świata, z których mógłbym czerpać, aby odpowiedzieć na to pytanie w bardzo prowizoryczny sposób, więc będę musiał być wybiórczy, ale spróbuję. Moja perspektywa jest głównie zachodnia.
Z starożytna greka myśliciel Platon, który przyswoił sobie spostrzeżenia swoich poprzedników, od Talesa przez Empedoklesa, Anaksagorasa i innych po Heraklita i Parmenidesa, a oczywiście także jego nauczyciela Sokratesa, który twierdził, że uczył się od kobiety o imieniu Diotyma, dowiedzieliśmy się, że Byt i Stawanie się to dwa bieguny stanowiące pole napięcia, w którym rzeczy pojawiają się w materialnym świecie zmysłów i rzeczy szczegółowych z jednej strony, a z drugiej strony w zrozumiałym świecie uniwersalnych Form.
Arystoteles, macedoński uczeń Platona (który nauczał Alexander, przeznaczony do stania się Wielkim), argumentował, że Formy uniwersalne nie są poza rzeczami szczególnymi, lecz ich zrozumiałą częścią. Razem tworzą to, co nazwał entelechiaCo więcej, Arystoteles dał nam wszechstronną koncepcję przyczynowości jako pewnego rodzaju „czworości” (koncept, który później powraca w Filozofia Martina Heideggera(oznaczający kamień probierczy prawdziwie ludzkiego sposobu życia), który jest o wiele bogatszy i bardziej płodny pod względem objaśniającym niż jego współczesne sprowadzenie do tylko jednego z nich. Cztery przyczyny Arystotelesa to odpowiednio przyczyna materialna, formalna, robocza i celowa.
Na przykład drzewo ma materiał ucieleśnienie lub materia (pień, gałęzie, liście itd.). Ma również zrozumiałe Nasz formularz – nie jego kształt, ale jego zrozumiała istota i pracujący przyczyna, która odpowiada za jego zmianę lub wzrost. Jego finał powodować lub telos, jest prawdopodobnie najważniejsze, ponieważ wyjaśnia, dlaczego drzewo rozwija się w taki sposób.
Oczywiście, dla człowieka schemat ten jest bardziej złożony, choć łatwo zrozumiały. Mamy ciała (przyczynę materialną), formalną, zrozumiałą esencję, która czyni nas tym, kim jesteśmy. jest, w odróżnieniu od innych rzeczy, przyczyna robocza, która wyjaśnia zmiany w przebiegu naszego rozwoju, oraz przyczyna ostateczna, czyli przyczyna ludzka telos, która ucieleśnia to, do czego „dorastamy” lub do czego dążymy, zarówno jako gatunek, jak i jako jednostki. Dla każdego osobnika telos lub przyczyna ostateczna jest inna; niektórzy dążą do zostania idealnym pisarzem, którym chcą się stać, inni dążą do doskonałości w gotowaniu, śpiewaniu itd. W tym sensie nasza przyszłość(s) jest kluczowym czynnikiem dla zrozumienia tego, co robimy obecnie.
Z powyższego wynika już, że nauka w tym, Bernard stiegler Nazywa to „transindywidualnym” sposobem – gdzie wiedza jest przekazywana od jednej jednostki do drugiej lub do innych – zawsze wiąże się ze stopniową złożonością. W ten sposób Platon, na przykład, dokonał syntezy zgromadzonej wiedzy swoich poprzedników, a Arystoteles posunął ten proces dalej, dając nam syntezę jeszcze bardziej wszechstronną niż Platona.
Co więcej, chociaż Platon był bardziej zorientowany na matematykę niż Arystoteles – jak pokazuje jego „mit stworzenia” (opisany w jego dialogu, Timajos), gdzie liczby, a nie tylko Formy, są uznawane za niezbędnych pośredników między Bogiem a rzeczami indywidualnymi – Arystoteles oddał sprawiedliwość empirycznemu światu doświadczenia poprzez obserwację.
Można mu przypisać stworzenie podwalin pod nauki empiryczne ponad 2,000 lat temu. Ten schemat postępu wiedzy powinien nam powiedzieć coś ważnego o nauczaniu i uczeniu się – szczególnie teraz, gdy sztuczna inteligencja (AI) staje się substytutem pamięci ludzi (w tym uczniów), przed czym ostrzegał Stiegler.
W czasach nowożytnych (około 17th W XIX wieku ten złożony schemat został sprowadzony do jednego, a mianowicie do tego, co rozumiano jako „przyczynę mechaniczną”, którą w obecnych czasach zastąpiono przyczynowością artykułowaną w kategoriach genetycznych (co sięga XIX wieku).th (XX w.), elektroniki i cyfrowości. Nie trzeba podkreślać, że nie jest to nawet bliskie uwzględnienia złożoności istot ludzkich; kwartet przyczynowy Arystotelesa stanowi w tym zakresie znacznie bogatszy schemat. Wrócę do tego.
Wspomniałem wcześniej o starożytnym greckim myślicielu Empedoklesie. Wyjaśniał on świat za pomocą czterech żywiołów – powietrza, wody, ognia i ziemi – które łączy i rozdziela miłość (philia) i nienawiść (neiko), odpowiednio. W 19th wieku Zygmunt Freud czerpał z tego, argumentując, że cywilizacja jest nieustannie ciągnięta w przeciwnych kierunkach, pomiędzy tym, co nazywał Eros (miłość) i Thanatos (popęd śmierci) odpowiednio. W odniesieniu do miłośćNie powinniśmy jednak zapominać o głębokiej, cywilizacyjnej roli Jezusa z Nazaretu, kluczowej postaci chrześcijaństwa, którego nauki o miłości są dziś ważniejsze niż kiedykolwiek. Miłość odgrywa oczywiście ważną rolę również w innych religiach, co stanowi potencjalny punkt zbieżności i pojednania między różnymi wierzeniami religijnymi.
Chrześcijańskie średniowiecze można zrozumieć poprzez nauki św. Augustyn (który interpretował chrześcijaństwo przez pryzmat filozofii Platona, choć wykazał się także głębokim wglądem w psychikę człowieka, z którego czerpał nawet Freud) i św. Tomasza Akwinu, który uczynił to samo za pośrednictwem myśli Arystotelesa, gdy ta – po wiekach niedostępności dla zachodnich myślicieli – została na nowo odkryta dzięki kontaktom kultur Wschodu (muzułmańskiego) i Zachodu (chrześcijańskiego).
Paradoksalnie, krucjaty odegrały w tym ważną rolę. Oto okazja, by pokazać studentom, że i jak nauka nigdy nie odbywa się w historycznej próżni – istnieje bardzo realny związek między uświęconymi murami uczelni a konkretnymi wydarzeniami historycznymi (coś, co XIX wiekth-wieczny niemiecki myśliciel, Georg WF Hegel podkreślał w swojej filozofii dialektycznej; pisał swoje opus magnum, gdy do miasta, w którym mieszkał, wkraczały wojska napoleońskie).
Zamiast rozwijać temat powyższych myślicieli, chcę zwrócić uwagę na paradygmatyczne znaczenie schematu edukacyjnego stosowanego w średniowieczu, a mianowicie tzw. Ciekawostka oraz quadrivium, obejmujący siedem „sztuk wyzwolonych”. Pierwsza składała się z trzech dyscyplin – gramatyki, logiki (lub dialektyki) i retoryki – które przygotowywały studentów do czterech tworzących Quadrivium, a mianowicie arytmetyki, geometrii, muzyki i astronomii, uważanych za sztuki matematyczne.
Weźmy pod uwagę, że wszystkie te cztery dyscypliny opierają się na relacjach liczbowych i geometrycznych; nawet astronomia była rozumiana w kategoriach proporcji muzycznych. Szekspir ujawnia swoją wiedzę na ten temat, gdy w Kupiec wenecki, Akt 5, Scena 1, mowa jest o „muzyce sfer”, gdy Lorenzo zwraca się do Jessiki – o o harmonii niebieskiej tworzonej przez ruch gwiazd i planet, że: „Nie ma najmniejszej kuli, którą byś ujrzał / Która w swoim ruchu nie śpiewałaby jak anioł…”. Tutaj jesteśmy świadkami syntezy starożytnego greckiego myślenia i jego chrześcijańskiego przyswojenia – kolejna szansa, by rzucić światło na sposób, w jaki nauka rozwija się w kolejnych epokach.
Siedem sztuk wyzwolonych, Trivium i Quadrivium, stanowiło łącznie podstawę programu studiów licencjackich na średniowiecznych uniwersytetach w XII i XIII wieku, stanowiąc warunek wstępny do studiowania filozofii i teologii na wyższym poziomie.
Biorąc pod uwagę, że Trivium miało na celu nauczenie studentów opanowania języka i myślenia poprzez studiowanie gramatyka, logika, retoryka – „trzy drogi” edukacji literackiej – można to odczytać jako potężne przypomnienie dla nas dzisiaj, że jeśli nie wiemy, jak używać języka na tych trzech poziomach, przechodzenie na inny, wyższy poziom nauki będzie daremne, ponieważ nieodpowiednie zrozumienie znaczenia językowego, logicznych relacji ważności i retorycznych niuansów mowy uniemożliwi zrozumienie na wszystkich dalszych poziomach – nawet w informatyce, gdzie komunikacja językowa jest tak samo istotna, jak w naukach humanistycznych.
W naszej zdominowanej przez technologię erze często brakuje tej wiedzy, co skutkuje niedocenianiem znaczenia języka – nawet wśród informatyków, jak wykazał w swojej książce David Gelernter, do niedawna profesor informatyki na Uniwersytecie Yale’a, Przypływy umysłu - Odkrywanie spektrum świadomości (2016), gdzie argumentuje przeciwko „komputacjonalizmowi”, który redukuje ludzki umysł (jako model sztucznej inteligencji) do samych funkcji logicznych, zaniedbując jego wiele innych możliwości, czego dowodem są sztuki kreatywne. Gelernter jest właściwą osobą, aby przekazać tę wiedzę, zwłaszcza studentom informatyki, ponieważ jest również poetą i artystą.
Muszę podkreślić znaczenie retoryka, spośród trzech dyscyplin obejmujących Ciekawostka, na dziś, gdy jesteśmy nieustannie bombardowani dezinformacją i błędnymi informacjami – zwłaszcza ze źródeł rządowych – w celu uzyskania władzy nad swoimi działaniami. Retoryka to sztuka językowa polegająca na używaniu języka właśnie w celu zdobycia władzy nad słuchaczami lub rozmówcami; stosując różne figury retoryczne – takie jak metafora i metonimia – można odwrócić uwagę odbiorcy, aby subtelnie skłonić go do utożsamienia się z tym, co te tropy reprezentują.
Współczesnym odpowiednikiem retoryki, który w podobny sposób wykorzystuje tropy figuralne, jest rozprawiać.Dyskurs to język, ale nie w formie nieszkodliwej, opisowej czy konstatywnej. Raczej jest język, w którym znaczenie i moc się spotykają, a gdzie znaczenie faktycznie służy władzy. Inaczej mówiąc, dyskurs jest językową maską ideologii, która jest nieuchronnie wpisana w język. Takie dyskursy są zazwyczaj wpisane w leżące u ich podstaw założenia i konteksty, które działać w sposób milczący w swoim nauczaniu i uczeniu sięi jeśli nauczyciele nie są tego świadomi, mogą pozostać nieświadomymi sprawcami tych dyskursywnych interpelacji.
Można to łatwo sprawdzić, pytając, które dyskursy współczesności mają największy wpływ. Tradycyjnie był to patriarchat, ale dziś oczywistymi kandydatami są neoliberalny kapitalizm, tzw. „kapitalizm interesariuszy” i „transhumanizm (globalistycznej organizacji WEF), dyskurs skoncentrowany na sztucznej inteligencji i jatrokracja (dyskursywna tyrania medyczna, która była widoczna w czasie pandemii COVID-19, jak zauważył Giorgio Agamben ujawnione w Gdzie teraz jesteśmy?Studenci powinni być w stanie dostrzegać dyskursywne próby kolonizacji ich myślenia i działań, dlatego też konieczne jest, aby uniwersytety projektowały programy nauczania, które oferują wprowadzenie do tych strategii językowych. W przeciwnym razie studenci są bezbronni wobec dyskursów, które manipulują ich działaniami na oślep.
Quadrivium z kolei było kontynuacją Trivium i obejmowało arytmetykę, geometrię, muzykę i astronomię, czyli zbiorczo sztuki matematyczne. Co zaskakujące, oba te elementy uznawano za niezbędne do gruntownego wykształcenia. Dziś odpowiednikiem byłoby połączenie (przynajmniej niektórych) dyscyplin uznawanych za nauki humanistyczne i społeczne z jednej strony oraz (niektórych) tych z kategorii nauk przyrodniczych. Zaletą takiego rozwiązania byłoby to, że zamiast „specjalizowania się” w jednej z tych nadrzędnych dziedzin naukowych, studenci mogliby dostrzec więcej niż dotychczas przysłowiowego lasu, a nie tylko niektóre drzewa.
Co prawda, łatwiej było to zrobić w poprzednich epokach (takich jak średniowiecze), kiedy panujący światopogląd był dostępny nawet dla analfabetów, na przykład dzięki witrażom romańskich, a zwłaszcza gotyckich katedr (z ich skrupulatnym wykorzystaniem światła), które uwidaczniały ich światopogląd wiernym. Dziś sama splątana złożoność świata – zwłaszcza biorąc pod uwagę charakter tak zwanego „społeczeństwa sieciowego” – niemal uniemożliwia jakiekolwiek spójne ujęcie, a jednak dzięki intelektualnemu podejściu do nauczania i uczenia się jest to możliwe.
Jako przykład minimalnego zastosowania idei integracji nauk humanistycznych i przyrodniczych (a także prawnych) (w procesie uzyskiwania pewnej miary spójności intelektualnej), prowadziłem kiedyś kurs z filozofii nauki dla studentów drugiego roku (drugiego roku) z różnych wydziałów – wszystkich zgromadzonych razem w dużej sali wykładowej. Celem kursu było dostarczenie im filozoficznych podstaw do zrozumienia różnicy między potoczną wiedzą o „świecie życia” a nauką, epistemicznego i ontologicznego statusu hipotez i teorii w różnych naukach, które badają, oraz tego, jak są one zakorzenione w świecie życia.
Studenci generalnie pozytywnie oceniali, czy kurs pomógł im lepiej zrozumieć ich własną orientację naukową. Niektórzy wręcz przekonali się do zapisania się na zajęcia z filozofii. Chodzi o to, że takie filozoficzne podejście pośredniczące służy bardzo potrzebnemu celowi, jakim jest ujednolicenie często mylącego rozdźwięku między tym, czego studenci się uczą, a dynamicznie zmieniającym się światem, w którym żyją.
Świat dzisiejszy jest prawdopodobnie – przynajmniej potencjalnie – najbardziej zagmatwanym światem, jaki można sobie wyobrazić, częściowo dlatego, że jesteśmy świadkami narodzin bezprecedensowej zmiany paradygmatu na poziomie Światopogląd, albo co Michel Foucault nazywana powieścią episteme. Jeśli nowoczesność charakteryzowała się nadal wiarą w naukową i filozoficzną zdolność do znajdowania spójności w wielości perspektyw dostępnych ludzkości, to postmodernizm zniszczył to przekonanie.
19th-wieczny poeta i myśliciel, Charles Baudelaire, rozróżniał dwa zadania stojące przed współczesnym poetą: z jednej strony, jak twierdził, musiał on uchwycić nieustanny zmiana (stawania się), w którym ludzie żyli w połowie wieku, z drugiej strony zaś powinni wysuwać na pierwszy plan to, co jest stabilny, niezbędny, or trwały (bycie) w tym morzu stawania się.
Stosując to do nowoczesności i postmodernizmu, można to ująć mniej więcej w ten sposób: nowoczesny odpowiada odnalezieniu trwałości (bycia) w zmianie (stawaniu się), podczas gdy postmodernistyczna odpowiada akceptacji nieustannych zmian kosztem stabilności. Biorąc przykład z poststrukturalistyczny myśliciele, głównym wyzwaniem edukacyjnym, przed którym stoimy dzisiaj, jest pokazanie, że powinniśmy nauczyć się pomyśl o zmianie (stawaniu się) i stabilności (byciu) razemponieważ jest to jedyny sposób, aby oddać sprawiedliwość nieograniczonej złożoności rzeczywistości – poprzez wykazanie zasadności logiki „i-i”, zamiast dawnej arystotelesowskiej logiki „albo-albo”. W ten sposób możemy dać naszym studentom, że tak powiem, uchwyt na rzeczywistość, z którą się mierzymy – i której doświadczamy – dzisiaj.
Z punktu widzenia edukacji można to osiągnąć na wiele sposobów. W filozofii, krytycznych badaniach nad filmem, literaturze, teorii architektury i psychoanalizie, by wymienić tylko niektóre dyscypliny, ten poststrukturalistyczny wgląd można łatwo zademonstrować. Na przykład w literaturze można by zastosować soczewkę… Barbara Kingsolverpowieść, Zachowanie w locie (2012), aby rzucić światło na złożoność natury.
Tutaj chodzi o fikcyjną narrację, obnażającą wzajemne powiązania wszystkich naturalnych ekosystemów-podsystemów, które razem tworzą otaczający ziemski ekosystem, którego niezwykle ważną częścią jest społeczeństwo ludzkie – biorąc pod uwagę zasadę leżącą u podstaw geologicznej ery „antropocenu”, która potwierdza zdolność człowieka do zmiany samych warunków panujących na planecie. Wciągająca historia Kingsolver rozgrywa się na tle entomologicznego ekosystemu(pod)systemu, aby dać czytelnikom wgląd w sposób, w jaki działalność człowieka wpływa na rzeczywistość biotyczną (powodując zakłócenia w corocznej migracji jednego z najbardziej kultowych gatunków motyli na świecie).
Służy to podkreśleniu głębokiej współzależności wszystkich złożonych ekosystemów-podsystemów na świecie – choć może to „zadziwiać”, wszyscy jesteśmy dosłownie (wzajemnie) połączeni ze wszystkim innym na świecie, aczkolwiek za pośrednictwem milionów pośredników. Paradoksalnie zatem nosimy w sobie „namierzać' (jak powiedziałby Derrida) wszystkiego, czym jesteśmy nie, w nas samych: jesteśmy i nie jesteśmy sobą.
Celem tej literackiej demonstracji charakteru i implikacji złożonych powiązań jest dostarczenie silnej zachęty do transformacji programów nauczania w szkołach i na uniwersytetach na całym świecie w kierunku projektu, który uznaje i zakłada taką złożoność. W ten sposób żaden element programu nauczania nie będzie ślepo sugerował swojej izolacji od wszystkiego, co go otacza, lecz wręcz przeciwnie, będzie uznawał jego nieuniknioną wzajemną zależność.
Praca teoretyka rozwoju Uriego Bronfenbrenner Świadczy o tym opis złożonych warunków społecznych autorstwa Bronfenbrennera (zwany „develekologią”), wskazujący, że każde działanie jednostki w sytuacji społecznej ma wpływ na działania innych, które z kolei zmieniają kontekst społeczny, a ten z kolei wpływa na przyszłe działania zaangażowanych w niego osób.
Tę nieskażoną złożoność rzeczywistości społecznej i naturalnej można wykazać na wiele sposobów (na przykład poprzez literaturę, jak pokazano powyżej), a jednym z najbardziej wymownych sposobów jest ukazanie złożoności tożsamość – które większość ludzi naiwnie uważa za stałe, monolitycznie jednolite, jak na przykład twierdzenie, że „ja am doskonały kierowca. Niezależnie od opanowanych umiejętności jazdy, jeden mały brak koncentracji na drodze może spowodować nieumyślne skręcenie i zderzenie z nadjeżdżającym pojazdem lub drzewem przy drodze.
Problem tkwi w słowie „jestem” w powyższym zdaniu. Jak zauważył Jean-Paul Sartre argumentował, że chodzi o „Zła wiara"(zła wiara) twierdzić cokolwiek w ten sposób, ponieważ istoty ludzkie „istnieją” – „ex-” wskazuje, że nieustannie „wyłaniamy się z siebie” ku przyszłości, a to, co „jestem” tak pewnie głosi, może w każdej chwili zostać wywrócone do góry nogami. Jak to ujął, jesteśmy „skazani na wolność”. Zatem tożsamość człowieka nigdy nie zostaje osiągnięta raz na zawsze, lecz zawsze podlega modyfikacjom poprzez nieprzewidywalne przyszłe wydarzenia i fakt, że konieczność wyboru jest nieunikniona.
In lacanian terminy psychoanalityczne, ktoś rzekomo „stabilny” samego siebie (lub wyimaginowane ego), będące locus tego, co uważamy za naszą niezmienną tożsamość, jest nieustannie destabilizowane przez rejestr symboliczny (język, który zawsze pozwala na rewizję własnych wypowiedzi) oraz przez niesymbolizowalną „rzeczywistość”, która przewyższa język i obrazy. Innymi słowy, nasza wychwalana „tożsamość” to złożony, nieustannie zmieniający się amalgamat niepewnie oddziałujących na siebie rejestrów podmiotowości. To również (wraz z teorią dyskursu) musimy przekazać studentom w ramach naszego nauczania, aby mogli oprzeć się ideologicznym próbom narzucenia kaftana bezpieczeństwa na ich rzekomą „tożsamość”.
Edukacyjnym punktem widzenia, który według mojego doświadczenia jest skuteczny dydaktycznie w wyprowadzaniu uczniów z naiwnego przekonania, że świat, w którym żyjemy, jest prosty i łatwy do zrozumienia, jest zapoznanie ich z myślą o 18thMyśliciel XX wieku Immanuel Kant opisał swoją filozofię jako dokonującą „rewolucji kopernikańskiej” w myśleniu. Nie przesadzał. Tak jak Kopernik wykazał, że Ziemia nie jest centrum wszechświata, lecz wraz z innymi planetami Układu Słonecznego krąży wokół Słońca, tak Kant argumentował, że musimy zmienić nasze pojęcie podstaw naszej wiedzy.
Zamiast myśleć, że świat wywiera wrażenie na naszych umysłach, wytwarzając w tym procesie wiedzę, Kant wykazał, że nasze zdolności poznawcze (obejmujące nasz „rozum” lub powód) – mianowicie formy (zmysłowe) intuicja, mianowicie przestrzeń i czas, pojęcia naszego zrozumienie, i 'czysty rozum”, który odnosi się do jego ograniczeń – dostarcza „formalnych” warunków wiedzy, podczas gdy „różnorodność doświadczenia” (tego, co nazywamy „światem empirycznym”) dostarcza „treści materialnej”, którą można pojąć za pomocą pojęć (kategorii) rozumienia, takich jak przyczynowość, modalność, jakość, ilość i substancja.
Mówiąc zwięźle, Kant wykazał, że rozum ludzki jest transcendentalnym warunkiem wstępnym – lub warunkiem możliwości – poznania czegokolwiek. Bez niego nie poznalibyśmy „świata” jako racjonalnie ustrukturyzowanej całości. Czyniąc to, Kant pośredniczył między racjonaliściktóry twierdził, że tylko rozum może poznać świat, a empiryści, który twierdził, że samo doświadczenie wystarczy, aby zdobyć wiedzę.
W trakcie formułowania swojej filozofii „transcendentalnego” rozumu (nie transcendentny; istnieje duża różnica), przewidział mechanikę kwantową Wernera Heisenberga i Nielsa Bohra, która opiera się na zasadzie, że sam akt obserwowania czegoś zmienia to. Rozważanie paradoksalnej logiki leżącej u podstaw tej refleksji pogłębia złożoność naszego świata, niemal nie do zniesienia.Bildungsroman powieść przez Jana ptactwo, pod tytulem Mag, zapewnia wystarczającą okazję do nauczania o związkach między rewolucyjną epistemologią Kanta, psychoanalityczną teorią Lacana i mechaniką kwantową.
Wskazanie dzieła literackiego, które ma na celu optymalizację procesu uczenia się uczniów, stwarza okazję do zwrócenia uwagi na słuszność twierdzenia niemieckiego filozofa i pisarza Friedricha Schillera, w jego książka, Listy na Edukacja estetyczna ludzkości (1795) – że sztuka we wszystkich swoich odmianach stanowi właściwą drogę zdobywania wykształcenia, ponieważ sztuka, w której piękno jest postrzegane bezstronnie, jest podstawowym narzędziem osiągania wolności politycznej i harmonii moralnej.
Dla przykładu: każdy, kto kiedykolwiek słuchał 9. Symfonii Beethovena,th Symfonia (1824; oparta na Schillerze) wiersz"Oda do radości'), zwłaszcza część chóralna (w tym solowa) – z piękną i wzruszającą pewnością liryczną, że 'Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt('Wszyscy ludzie stają się braćmi, gdzie mieszka Twoje łagodne skrzydło') – moglibyśmy zaświadczyć o transformacyjnej, estetycznej (i edukacyjnej) mocy sztuki. Gdyby ludzie na całym świecie postępowali zgodnie z potężnym doświadczeniem estetycznym, jakie zapewnia słuchanie tego poruszającego dzieła muzycznego, świat mógłby być mniej nękany wojnami.
Widać to również w znakomitym filmie Petera Weira Stowarzyszenie Umarłych Poetów (1990), gdzie napotykamy napięcie między połączeniem romantyzmu i oświecenia z jednej strony a wąskim, militarystycznym pozytywizmem z drugiej. Weir wykorzystuje szekspirowskie Sen nocy letniej aby przedstawić pozorną opozycję między wyobraźnią (las Oberona i Tytanii) a rozumem (Ateny), która zostaje rozwiązana, gdy okazuje się, że pełne wykorzystanie dojrzałego rozumu (przez kochanków) zakłada przejście przez zwodniczy las wyobraźni, w którym Puk czyha na swoje psoty.
Nawiasem mówiąc, niezwykły geniusz Szekspira ujawnia się w pełni w tej komedii, w której 150 lat przed Kantem pokazuje, że wyobraźnia nie jest przeciwieństwem rozumu (jak do tej pory wierzyli filozofowie i teologowie), ale w istocie część tego, co Kant nazywał wyobraźnią produkcyjną i reprodukcyjną, bez której nie byłoby świata, który można by poddać zrozumieniu.
Arcydzieło kinematografii, takie jak ten film Weira, jest niczym innym jak Gesamtkunstwerk (całościowe dzieło sztuki), o ile łączy literaturę, teatr, muzykę i kino w jedną całość, otwiera szerokie możliwości nauczania i uczenia się, w trakcie których uczniowie mają okazję wypracować nowe koncepcje rozumienia świata, w którym żyjemy. W swoich pismach – szczególnie na temat sztuki i architektura – amerykański filozof, Karsten Harry'ego, stwarza podobne możliwości dydaktyczne i hermeneutyczne.
W szczególności jego monumentalne Etyczna funkcja architektury (1997) – które, choć jest dziełem filozoficznym, można niemal określić jako Gesamtkunstwerk zbyt (biorąc pod uwagę obfite wykorzystanie ilustracji, które oddziałują z tekstem) – działa jak soczewka na świat, w którym żyjemy. Harries jest biegły w odkrywaniu sposobów, w jakie różne modulacje przestrzenne w architekturze nadają – lub nie nadają – poczucie etos, przynależności, w rezultacie czego ta wieloaspektowa książka stanowi wzór etycznego zorientowania się w świecie. Z perspektywy dydaktycznej jest ona wysoce godna pochwały, ponieważ służy jako kanał umożliwiający uczniom wgląd w kontury często zagmatwanego świata, w którym żyjemy.
Obecnie żadne podejście edukacyjne, które wyposażałoby uczniów w niezbędne koncepcje do poruszania się w naszym zagmatwanym, coraz bardziej złożonym świecie, nie byłoby wystarczające, gdyby nie uwzględniało (potencjalnie) cywilizacyjnie rewolucyjnego zjawiska sztucznej inteligencji (AI). Ma to nie tylko znaczenie „postludzkie”, ale co ważniejsze, ma „transhumanistyczny Implikacje. Posthumanizm – zwłaszcza jego „krytyczna” odmiana, promowana przez Rosi Braidotti i inne – pociąga za sobą fundamentalną rewizję miejsca człowieka wśród wszystkich innych istot żywych i nieożywionych (takich jak sztuczna inteligencja).
Zamiast potwierdzać (tradycyjnie) wychwalaną wyższość ludzi nad wszystkimi innymi, umieszcza ich na spektrum od organizmów jednokomórkowych (jeśli nie bardziej pierwotnych ewolucyjnie bytów niż one) poprzez wszystkie gatunki roślin i zwierząt aż po sztuczną inteligencję, uznając innymi słowy, równoważność ontologiczna wszystkich takich istot. Nie w sensie identyczności (czym nie są), lecz w sensie uznania ich odrębnego biologicznego (lub sztucznego) miejsca w ogromnej gamie form życia, które rozwinęły się od pojawienia się pierwszych oznak życia miliony lat temu.
Ponownie, nie oznacza to, że równoważność ontologiczna oznacza aksjologiczny ekwiwalencji (pod względem wartości) z ludzkiej perspektywy; na przykład niektóre śmiercionośne bakterie i wirusy z pewnością nie powinny być cenione. Jeśli chodzi o sztuczną inteligencję, stoimy jednak przed dylematem, który został spektakularnie zgłębiony w gatunku literackim i filmowym (zwłaszcza neo-noir) science fiction, w której twórczości Ronald D. Moore (Battlestar Galactica) i James Cameron ( "Terminator" filmy) są paradygmatyczne, ale nawiązują do pionierskiego filmu Fritza Langa z 1927 r., Metropolia.
Jaki dylemat? Krótko mówiąc, jak to przedstawiono w wyżej wymienionych filmach, te istoty stworzone przez człowieka nie tylko naśladują naszą ludzką inteligencję – a według niektórych nawet ją przewyższają, co moim zdaniem opiera się na fałszywym założeniu, a mianowicie porównywaniu gruszek do arbuzów – ale zdaniem niektórych zagrażają naszemu istnieniu jako gatunku.
W przeciwieństwie do tego,transhumanizm Opiera się na przekonaniu, że naszym prawdziwym celem jako gatunku jest „zjednoczenie się z maszyną” na każdym możliwym poziomie. To przekonanie przybiera formę niemal ewangelicznego powołania, ucieleśnionego w oczekiwaniu, że sztuczna inteligencja wkrótce osiągnie poziom rozwoju, na którym nastąpi tzw. „osobliwość”, a ludzkość przejdzie na nowy, nadludzki poziom.
Nie trzeba podkreślać, że to stanowi głęboko antyhumanista stanowisko, które może być łatwo zrozumiane przez uczniów poprzez nauczanie mieszanki materiału fikcyjnego, filozoficznego (szczególnie fenomenologicznego) i naukowego, takiego jak ten spotykany w filmie science fiction Transcendencja, w którym analizowane są konsekwencje wdrażania programu transhumanistycznego.
Chodzi o to, że istnieją pewne, demonstracyjnie nieredukowalne różnice ontologiczne między ludźmi a bytami sztucznej inteligencji (które dostrzegają niektórzy ludzie, w tym ja [zob. w tym miejscu[na przykład], szczegółowo zbadałem gdzie indziej). Dlatego też argumentowałbym, że przekonanie, iż sztuczna inteligencja stanowi niezafałszowane zagrożenie dla ludzi, jest co najmniej przedwczesne, jeśli nie bezpodstawne. Jednakże, aby przekonująco uzasadnić to twierdzenie, konieczne jest długie rozważenie różnych aspektów dotyczących sztucznej inteligencji.
Niemniej jednak odpowiedzialne podejście edukacyjne nie może pominąć dogłębnej analizy relacji między sztuczną inteligencją, jej dalszym rozwojem a ludźmi. Ani scenariusz katastroficzny, ani transhumanistyczne przyjęcie możliwości, jakie rzekomo oferuje ona, by „przekroczyć” nasze ograniczenia cielesne (jak zapewniają nas transhumaniści) poprzez połączenie się ze sztuczną inteligencją, nie jest tu wskazane. Analizując sztuczną inteligencję we wszystkich kontekstach, w których się z nią spotykamy, pedagodzy nie mogą sobie pozwolić na zaniedbanie jakiegokolwiek źródła informacji, w tym literatury science fiction, mając na uwadze rady Schillera dotyczące estetycznego wychowania ludzkości.
Odpowiedni schematyczny przewodnik do organizowania tematów i zagadnień, takich jak te pokrótce wymienione powyżej, można znaleźć w (wciąż skłaniającym do refleksji) cztery podstawowe pytania sformułowane przez Immanuela Kanta w jego Krytyka czystego rozumu (1781), a mianowicie:
„Czego mogę się dowiedzieć?, Co powinienem zrobić?, Czego mogę się spodziewać? i Czym jest istota ludzka?”
Według Kanta pierwsze trzy pytania odpowiadają odpowiednio domenom metafizyki (lub epistemologii, biorąc pod uwagę krytykę tradycyjnej metafizyki przez Kanta), moralności (lub etyki) i (filozofii) religii, podczas gdy czwarte pytanie: „Czym jest człowiek?”, stanowi nadrzędne pytanie, które jednoczy całą filozofię. Kant argumentował, że metafizyka (jako epistemologia) zajmuje się tym, co możemy wiedzieć, moralność dyktuje, co powinniśmy robić do, a religia odnosi się do tego, co możemy nadzieję Ostatecznie pytania te prowadzą do centralnego zagadnienia antropologii filozoficznej, która dąży do zrozumienia natury samej ludzkości.
Można je dostosować do roli ram dla teraźniejszości, a sam proces ich adaptacji, poprzez myślenie i debatę w klasie, miałby już głęboki cel edukacyjny. Kompas koncepcyjny, by tak rzec, jest tym bardziej niezbędny do poruszania się po obecnym świecie, który charakteryzuje się skrajnymi turbulencjami, opisywanymi jako zderzenie słabnącego świata „jednobiegunowego” z rodzącą się „…wielobiegunowy rzeczywistość społeczna i polityczna. Toczące się obecnie wojny są tego symptomem.
Dołącz do rozmowy:
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.
