Wczoraj wieczorem wyszedłem z przyjaciółmi i odbyłem cudowną rozmowę na temat tego, co stanowi „Dobre Życie”. Stało się to tuż po maratońskiej dyskusji, która odbyła się kilka dni wcześniej z moimi trzema dorosłymi dziećmi i kilkoma ich przyjaciółmi na ten sam temat.
Tylko żartuje.
W istocie, nie pamiętam ostatniej dyskusji, jaką odbyłem z kimkolwiek na temat tego, jak powinniśmy definiować i dążyć do Dobrego Życia. Nie muszę chyba mówić, że od kilku dekad nie widziałem, aby ta kwestia była poważnie poruszana w naszych mediach. Kiedy weźmiemy pod uwagę, że zajęcie się tą kwestią jest jednym z filarów zachodniego życia intelektualnego od ponad 2,500 lat, jej powszechna nieobecność w naszej opinii publicznej jest, moim zdaniem, alarmująca.
Dyskusja na temat najlepszego sposobu na prowadzenie dobrego życia oznacza, w najprostszym sensie, oddanie hołdu idei, że ludzie, w przeciwieństwie do większości zwierząt, mają nie tylko zdolność, ale także obowiązek zmiany swojego życia wewnętrznego i otaczającej ich rzeczywistości społecznej w sposób, który przyniesie wszystkim większe poczucie spokoju i satysfakcji.
Potwierdza ona także w sposób dorozumiany istnienie pre-egzystujących cnót, wrodzonych w projekcie stworzenia, które, jeśli zostaną odkryte podczas naszego marszu przez życie metodą prób i błędów lub zostaną przekazane naszej świadomości dzięki przykładowi innych, mogą przynieść wiele spokoju i radości w często przerażającym doświadczeniu bycia żywym.
Można by pomyśleć, że w czasach takich jak nasze, kiedy tak wiele się zmienia, będziemy świadkami prawdziwego renesansu dyskusji o naturze dobrego życia w każdym zakątku naszej kultury. Ale tak wyraźnie nie jest.
Wierzę, że odpowiedź można znaleźć, jak to często bywa, w trajektorii przewodnich idei naszej kultury. Bardziej niż jakakolwiek inna kultura na świecie, Stany Zjednoczone zostały ukształtowane w blasku nowoczesności, czyli ruchu, który na przełomie XV i XVI wiekuth i 16th w Europie, zaczęli zakładać, że ludzkość znacznie niedoceniła swojej zdolności do wywoływania pozytywnych zmian w oszałamiającym pięknie, złożoności i tragizmie świata przekazanego jej przez jego stwórcę.
A jak sugeruje materialny postęp kolejnych stuleci, wyraźnie wpadli na coś. Istniał, w istocie, o wiele większy margines dla ludzkiej manipulacji sobą i środowiskiem, niż kiedykolwiek wyobrażali sobie ich średniowieczni poprzednicy.
Kluczowym słowem jest tutaj margines. Niewielu, jeśli w ogóle ktokolwiek z wczesnych Nowożytnych uważało, że możliwe lub pożądane jest zrezygnowanie z koncepcji Natury lub Wszechmogącego, których parametry i złożoności, jak sądzili, wykraczały daleko poza konceptualne zrozumienie ludzkiego umysłu. Wiedzieli, że istnieje napięcie wrodzone w sposobach, w jakie przesuwali granice tego, co możliwe w odniesieniu do natury, i dlatego ogólnie wnosili namacalne poczucie pokory do swoich wysiłków.
W ciągu ostatnich stu lat wiele zmieniło się w tej dziedzinie radykalnie.
Epistemologie to ramy teoretyczne, które umieszczamy „na wierzchu” ogromu rzeczywistości, aby uczynić ją bardziej zrozumiałą dla naszych koniecznie ograniczonych intelektów. Robimy to w przekonaniu, że oddzielając to, co zewnętrzne, od tego, co istotne, możemy lepiej skupić się na kluczowych elementach danego badania.
Często pomijany lub nierozpoznawany jest fakt, że każda decyzja o pozostawieniu czegoś „poza” określonymi ramami epistemologicznymi opiera się na często uwarunkowanych kulturowo apriorycznie logiki władz lub ekspertów nastawionych na ustalenie jego parametrów.
Na przykład, podczas gdy praktykujący tradycyjną medycynę chińską uważa, że zapewnienie jak najbardziej nieskrępowanego i wewnętrznie zrównoważonego przepływu energii w ciele leży u podstaw procesu uzdrawiania (obok pomiaru poziomu cholesterolu i innych badań krwi, które mogą być przydatnymi dodatkami), jego zachodni odpowiednik praktycznie nie przejmuje się takimi rzeczami, a gdy jest o nie pytany, często oczernia je (niech diabli wezmą ponad tysiąc lat pozytywnych wyników empirycznych) jako prymitywne i bezużyteczne przesądy.
W miarę jak na przestrzeni pięciu wieków od pojawienia się nowoczesności w świecie zachodnim postęp materialny i naukowy postępował w miarę systematycznie, wielu myślicieli i działaczy zaczęło tracić świadomość zasadniczo skonstruowanej natury sposobu, w jaki formułowali swoje dociekania dotyczące natury świata.
Nie zachęcani przez instytucje, w których się kształcili, i generalnie starający się przyjąć metakrytyczne podejście do swoich działań, często zaczęli postrzegać swoje spojrzenie na rzeczywistość – rzeczywistość, którą badali – nie jako silnie pośrednią, ale raczej jako całkowicie bezpośrednią, naturalną i uniwersalną w swej naturze.
Rzeczywiście, jako profesor w małym college'u, gdzie dialog między naukowcami z różnych dyscyplin jest zazwyczaj większy niż na dużym uniwersytecie, często rzucałem wyzwanie moim kolegom zarówno z nauk ścisłych, jak i miękkich, aby zastanowili się nad tym, w jaki sposób tradycje epistemologiczne ich konkretnych dyscyplin mogą oślepiać ich na realia potencjalnie wartościowe dla ich poszukiwań prawdy. Najczęściej moje pytania spotykały się z pustymi spojrzeniami; większość z nich naprawdę wierzyła, że patrzy na przedmioty swoich badań w sposób w dużej mierze, jeśli nie całkowicie, bezpośredni i niezapośredniczony.
Jeśli ich reakcje odzwierciedlają ogólne poglądy wykształconych warstw naszej dzisiejszej kultury – a niestety myślę, że tak jest – to znajdujemy się w bardzo interesującej, a dla mnie przerażającej sytuacji.
Mamy teraz elitę z odpowiednimi kwalifikacjami, która w dużej mierze zrezygnowała z głębokiej świadomości pierwszych Modernistów dotyczącej ograniczeń kluczowych paradygmatów ich ruchu i zastąpiła ją ślepą wiarą w zdolność tych samych paradygmatów do zapewnienia im obiektywnych, wszechwiedzących i całościowych poglądów na dowolną część otaczającego nas świata, w tym na umysły ich współobywateli.
Tajemnica? Piękno? Podziw? Cud? Szczęśliwy traf?... i wszystkie te inne emocje i doznania, które nieubłaganie kierowały umysły ludzi ku kontemplacji transcendentnych sił i ich przypuszczalnie ogromnych mocy przez tysiąclecia?
Nie, w tym nowym świecie żadna z tych rzeczy nie jest istotna. Jedyną pozostałą tajemnicą, jak powtarzają nam wielokrotnie nasi wykształceni wizjonerzy w dużych i małych kwestiach, jest po prostu jak długo to zajmie aby mogli to wszystko zmapować i zamknąć pod swoją, oczywiście, dobroczynną kontrolą.
Co to ma wspólnego z poszukiwaniem definicji, tworzenia i życia Dobrym Życiem?
Cóż, o ile kupujemy ich plany, w rzeczywistości przyjmujemy rolę stałych pasażerów w ich pociągu rzekomego liniowego postępu i poprawy. I chociaż podróżowanie pociągami czasami może być bardzo przyjemne, jazda nimi każdego dnia poważnie ogranicza zdolność zarówno do doświadczania, jak i działania na świecie w szeroko pojęty sposób. Z czasem stajemy się nieczuli na krajobrazy mijane za oknem i mamy tendencję do pogrążania się i akceptowania skróconych wizji tego, kim każdy z nas może być, co robić, a nawet myśleć.
Przyjmując taką postawę życiową zasadniczo eliminujemy potrzebę dyskusji na temat tego, co stanowi Dobre Życie.
Dlaczego? Ponieważ, jak każdy, kto został ochrzczony i czci Kościół Nieubłaganego Postępu wie, ludzka poprawa zawsze będzie obecna w naszej przyszłości. To po prostu kwestia powierzania naszej wiary wszechwidzącym ekspertom.
Ta wiara w moc nowości, którą przynoszą nam rzekomo oświeceni ludzie, jest tak silna, że zdrowe większości kultury nauczyły się, w desperackiej próbie zachowania wiary w system, całkowicie odrzucać własną zdolność rozumowania na podstawie własnych bodźców sensorycznych i intelektualnych. Jest to pod wieloma względami największy z wielu triumfów, jakie samozwańcza klasa ekspertów osiągnęła dzięki narzuceniu operacji Covid.
- „Zaszczep się, żeby powstrzymać rozprzestrzenianie się!”
- Udowodniono, że szczepionki nie powstrzymują rozprzestrzeniania się wirusa i nie szkodzą ludziom!
- Mimo wszystko cieszę się, że to zrobiłam, bo byłoby gorzej!
Czy istnieje inny sposób niż znak naszego niewolniczego posłuszeństwa wobec kultu nowości i udoskonalenia, aby wyjaśnić fakt, że zajęło nam prawie 20 lat, aby rozpocząć dyskusja na temat tego, czy to dobry pomysł, aby pozwolić dzieciom mieć smartfony w szkole? Czy naprawdę tak trudno było przewidzieć, że kombinacja telewizora, radia, telefonu, kamery i komputera z nieskończoną liczbą kanałów pornograficznych w rękach każdego ucznia może poprawić środowisko akademickie? Cholera, wstrzymałem się z zakupem, ponieważ bałem się, co może zrobić z mózgiem w średnim wieku. Ale jeśli chodzi o nasze dzieci, to były to cholerne torpedy, ponieważ, jak mówią, „nie można zatrzymać postępu”.
Szkoda, że tak niewielu spośród tych nowych legionów osób zaprzeczających prawdom empirycznym, kierujących się przesłankami wiary, zastanowiło się nad tym, jak nieuchronnie idee i paradygmaty ulegają mutacjom w czasie.
Racjonalna nowoczesność powstała jako odpowiedź na średniowieczny świat, który nadmiernie ograniczył wrodzone pragnienie człowieka, by krytycznie patrzeć na świat i działać zgodnie z własnymi spostrzeżeniami. Skutki tego ruchu, by dać ludzkiej woli i ludzkiemu intelektowi o wiele większą rolę w konfiguracji naszych indywidualnych i zbiorowych ludzkich losów, przyniosły wiele pozytywnych rzeczy.
Jednakże, jeśli chodzi o ciągłą zdolność tego paradygmatu do dostarczania namacalnych ulepszeń dla zdecydowanej większości ludzi, wydaje się, że dawno już weszliśmy w sferę szybko malejących zysków. Od masowo reklamowanych (szczepionki) do pozornie trywialnych (kody restauracji wyłącznie za pomocą kodu QR) przykładów braku poprawy, a często jawnego pogorszenia jakości życia poprzez odgórne narzucanie „przyszłościowych” technologii jest mnóstwo.
Czy mamy odwagę to przyznać i zacząć mówić „nie” pustym obietnicom wyzwolenia poprzez „postęp”, które są nam codziennie wmuszane?
Czy też, tak jak przyjaciel, z którym dzieliłem pierwsze orzeźwiające i wyzwalające drinki z alkoholem, będziemy nadal, z wyuczonego przymusu, bez opamiętania pić je, kosztem jego starego już ciała, długo po tym, jak dreszczyk emocji, którego on i ja doświadczaliśmy po tych łykach, gdy mieliśmy po czternaście lat, minie?
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.