Dwie strony nihilistycznego medalu

W moim poprzedni post, jak pamiętamy, pisałem o pojawieniu się we współczesnej kulturze i społeczeństwie stanu zwanego „nihilizmem” – stanu charakteryzującego się świadomością, że rzeczom, relacjom, instytucjom itp. brakuje oczywistej wartości i znaczenia, jakie posiadają. kiedyś bez wątpienia wydawało się, że tak. Zostało to naszkicowane na tle tego, na czym ostatecznie się skupię, to znaczy „cynicznego nihilizmu”, który dał się zauważyć od 2020 r. Zanim jednak będzie można do tego dotrzeć, należy dodać kilka ważnych rozróżnień w spektrum nihilizm.

Dobry punkt wyjścia, aby móc zgłębić pełen zakres znaczeń pojęcia „nihilizm” – które po raz pierwszy zgłębiałem w moich poprzedni post – to (ponownie) dzieło proroczego XIX-wiecznego niemieckiego filozofa, Fryderyka Nietzschego. Tym razem spotykamy go w jego książce (na podstawie niepublikowanych notatek, zredagowanych i opublikowanych po jego śmierci przez jego siostrę Elżbietę), Wola władzy (Tłum. Kaufmann, W. i Hollingdale, RJ, Nowy Jork, Vintage Books, 1968, s. 7-24). 

Według Nietzschego najsurowszą formą tego zjawiska jest „radykalny nihilizm”, który utwierdza się w odkryciu, że wszystko, co zawsze uważaliśmy za oczywiste, ma wartość, jak małżeństwo, religia, wykształcenie, posiadanie stabilnej pracy, głosowanie w wyborach , czyli wspieranie lokalnej drużyny piłkarskiej, to właściwie nic innego jak konwencja. Co to jest konwencja? Cichy, niezbadany zbiór założeń dotyczących zwyczajów społecznych lub kulturowych, który kieruje działaniami i zachowaniami społecznymi. Radykalny nihilizm polega zatem na uświadomieniu sobie, że wszystko opiera się na niczym innym jak na ludzkiej łatwowierności, i z tego wynika, że ​​bliższe badanie ujawni, że nawet najbardziej cenione instytucje wywodzą się historycznie z konstruktywnych ludzkich decyzji i współpracy, która ostatecznie stała się jedynie przyjętymi, niekwestionowanymi konwencjami . 

Dla Nietzschego (1968, s. 7) nihilizm – „najniesamowitszy ze wszystkich gości” – ma kilka twarzy. Co to znaczy, dokładniej? „Że najwyższe wartości same się dewaluują. Brakuje celu; "Dlaczego?" nie znajduje odpowiedzi” (1968, s. 9). Jej przejawem jest wspomniany już radykalny nihilizm, który w ujęciu Nietzschego (1968: 9) sprowadza się do „przekonania o absolutnej niemożności utrzymania istnienia, jeśli chodzi o uznane najwyższe wartości”. 

W zależności od tego, jak ktoś zareaguje na tę destrukcyjną świadomość wewnętrznej bezwartościowości wszystkiego, co wcześniej uważano za oczywiste, według Nietzschego można okazać się albo „biernym”, albo „aktywnym” nihilistą. Charakteryzuje te dwie odmiany nihilizmu, a mianowicie pasywny (lub niekompletne) i aktywny (lub całkowity) nihilizm, jak następuje (1968, s. 17):

Nihilizm. Jest to niejednoznaczne:

Nihilizm jako przejaw wzmożonej mocy ducha: jako nihilizm aktywny.

Nihilizm jako upadek i recesja mocy ducha: jako nihilizm bierny.

Jak te dwie alternatywy mają się do świadomości, że rzeczom brakuje wewnętrznej wartości? Automatyczną reakcją większości ludzi, którzy dokonują tego niepokojącego odkrycia, jest zaprzeczenie, co sprowadza się do: pasywny nihilizm: dostrzegasz przebłysk otchłani nicości, wpadasz w panikę i natychmiast od niej uciekasz w poszukiwaniu jakiegoś środka znieczulającego, który zakryje ziewającą pustkę bezsensu. W XIX wieku ta ucieczka w zaprzeczenie przybierała zwykle formę powrotu do kościoła. Innymi słowy, ludzie, którym brakuje „siły ducha”, o której nawiązywał Nietzsche, uciekali się do (religijnych) konwencji, zwyczajów i szerzej tego, co modne, aby uciec przed ziejącą otchłanią absurdu. 

Jak można się było spodziewać, dzisiaj jest to bardziej skomplikowane; wystarczy powiedzieć, że rodzaj zachowań kultywowanych przez kapitalizm jest sferą genezy biernego nihilizmu we współczesnym społeczeństwie i, jak na ironię, także tym samym, we wszystkich jego przejawach, za pomocą którego ludzie ukrywają aksjologiczną pustkę swojego życia. Co przez to rozumiem? Pomyśl o wyrażeniu „terapia detaliczna” – co ono oznacza? Że jeśli z jakiegoś powodu ktoś czuje się nieswojo, niespełniony, sfrustrowany itp., nie ma nic bardziej „terapeutycznego” niż udać się do centrum handlowego i zacząć wydawać pieniądze – często, jeśli nie głównie, za pomocą karta kredytowa; to znaczy pieniędzy, których nie masz, ale które powodują obciążenie długiem z twojej strony. 

W temacie wartości (nie tylko finansowej, ale i aksjologicznej) i kart kredytowych przypominam sobie kultową scenę z filmu, która „uczyniła” Julię Roberts (w roli prostytutki Vivian), a mianowicie Pretty Woman, w której potentat biznesu, Edward (Richard Gere) zabiera ją na zakupy w celu znalezienia odpowiedniego stroju (do towarzystwa) po tym, jak została odrzucona przez obsługę w innym sklepie ze względu na jej cierpki wygląd. Kiedy jednak Edward wyciąga swoją kartę kredytową i ogłasza, że ​​zamierza wydać „nieprzyzwoitą sumę pieniędzy”, obsługa sklepu zostaje pobudzona do działania i zauważa się podobieństwo między działaniem karty kredytowej a efektem magicznej różdżki we wróżkach. opowieści jest zbyt rzucająca się w oczy, aby ją przeoczyć. 

Implikacja? Karta kredytowa jako symbol praktycznie nieograniczonej ilości pieniędzy (w zasadzie) staje się indeksem (kapitalistycznej) wartości teraźniejszości. Nie muszę szczegółowo opisywać konsekwencji tego paradygmatycznego ustanowienia kapitału jako odpowiednika magii w baśniach (zobacz mój rozdział zatytułowany „Ładna kobieta – polityka hollywoodzkiej bajki” w mojej książce pt. Projekcja), z wyjątkiem tego, że poprzez kino zapewnia (kapitalistyczną) oprawę, w której „bierny nihilizm” staje się normatywny. W tym kontekście pasywny nihilizm przybiera postać „konsumentów” – słowo, które trafnie sugeruje pasywność – jedynie korzystanie z łatwo dostępnych towarów, aby nadać ich istnieniu pozorne znaczenie. Celowo użyłem terminu „pozory”, ponieważ rodzaj nihilizmu wyróżniony przez Nietzschego jasno pokazuje, że prawdziwe znaczenie leży gdzie indziej, a mianowicie w „aktywnym nihilizmie”, do którego przejdę za chwilę. 

Zygmunt Baumann zdaje się myśleć w podobny sposób, kiedy pisze (w Ciecz Nowoczesność, str. 81): 

…przymus zakupów przekształcony w uzależnienie to żmudna walka z dotkliwą, rozdzierającą nerwy niepewnością i irytującym, ogłupiającym poczuciem niepewności…

Konsumenci mogą uganiać się za przyjemnymi – dotykowymi, wzrokowymi lub węchowymi – doznaniami, za rozkoszami podniebienia, które zapewniają kolorowe i błyszczące przedmioty wystawione na półkach supermarketów lub wieszakach w domach towarowych, lub za głębszymi, jeszcze bardziej komfortowymi doznaniami, które obiecają poprzez sesję z doradcą-ekspertem. Ale próbują także znaleźć ucieczkę od agonii zwanej niepewnością. 

To, co Bauman nazywa „niebezpieczeństwem”, rezonuje z tym, co wolę nazywać nihilizmem – podprogową świadomością aksjologicznie wydrążonego świata, w którym życiu ludzi wydaje się brakować wcześniej niekwestionowanego znaczenia i wartości z wcześniejszych czasów – krótko mówiąc, nihilistycznego krajobrazu psychologicznego, potrzebuje zastrzyku wartości. 

Czym więc jest Nietzscheaktywny nihilizm?' Podobnie jak jej pasywny odpowiednik, pociąga za sobą początkową, niepokojącą świadomość, że wszystko, co cenimy w społeczeństwie i kulturze, jest historycznym rezultatem stuleci życia według konwencji. Ale w odróżnieniu od pasywny nihilista, który tej prawdy nie toleruje (stąd „niepewność”, o której wspomina Bauman), aktywny nihilista zostaje wyzwolony przez odkrycie. Jeśli nic nie ma wewnętrznej wartości i nie jest jedynie wynikiem stworzenia człowieka w przeszłości, otwiera to ekscytującą możliwość tworzyć własne wartości. To właśnie robią aktywni nihiliści – w metaforyczny sposób Nietzscheański można powiedzieć, że zamiast uciekać przed otchłanią absurdu i bezsensu, „tańczą na niej”. Przykład aktywnego nihilisty par excellence jest oczywiście sam Nietzsche, którego twórczość filozoficzna była uderzająco oryginalna i od jego śmierci w 1900 roku zgromadziła znaczącą publiczność filozoficzną. 

„Aktywny nihilizm” oznacza zatem twórczą odpowiedź na świadomość, że rzeczy zostały pozbawione ich wewnętrznej wartości, częściowo z powodu tego, co napisałem w moim wcześniejszym poście, w nawiązaniu do Nietzschejskiej diagnozy kultury, która utraciła niegdyś zdrowy, mityczny fundament. miał, głównie z powodu hipertrofii „scjentyzmu” (i, można dodać, technologii, która sprowadza wszystko do niczego innego jak zasobu). Ale w jaki sposób, mając to, co Nietzsche nazywa niezbędną „siłą ducha”, stworzyć własne wartości? Z pewnością nie można ich po prostu wyczarować z powietrza?

Pozwolę sobie wymienić kilku aktywnych nihilistów, którzy – mając wiedzę o tym, co osiągnęli w kulturze i nauce – powinni podpowiedzieć odpowiedź na to pytanie. Artyści Vincent van Gogh i Pablo Picasso, architekt Zaha Hadid oraz każdy malarz lub architekt, który przyczynił się do napełnienia ich sztuki nową wartością – nie tylko zachodnią, ale wszyscy, którzy przesunęli granice sztuki i architektury poprzez innowacyjne ponowne przemyślenie swojej formy artystycznej – byli lub są w związku z tym aktywnymi nihilistami. I nie tylko legendarni artyści w kanonie artystycznym, ale także mniejsi artyści wizualni, którzy poprzez kolory i formy starają się urzeczywistnić w swojej sztuce swoje doświadczenie świata, poprzez swoje działania i twórczość określają siebie jako aktywnych nihilistów. Nie trzeba dodawać, że dotyczy to również innych sztuk, od literatury, muzyki i kina, po taniec i rzeźbę.

Tutaj, w Republice Południowej Afryki, również mamy sporą grupę aktywnych nihilistów i nie mogę sobie wyobrazić nikogo bardziej wzorowego pod tym względem jako wszechstronnie utalentowanej i twórczej artystki (malarki), poetki, pisarki i ilustratorki niż ta niezwykła kobieta, Louisa Punt-Fouché, który jest także psychoanalitykiem jungowskim. Obrazy i książki Louisy – których mamy zaszczyt mieć wiele – świadczą o tym, że jest artystką aktywny nihilistka, która nie tylko korzysta z mediów tradycyjnych, ale wprowadza je do swoich prac i integruje powiązane tematy (takie jak kobiety, dzieci, kwestie ekologiczne) zarówno w swojej sztuce wizualnej, jak i literackiej. Jak wszyscy aktywni nihiliści, to co tworzy zwiększa życie, a co za tym idzie, łatwo jest utożsamić się z wartościami, które wciela w życie.   

Podobnie wszyscy myśliciele i naukowcy, którzy odnowili swoje dyscypliny poprzez oryginalne (re-)konceptualizacje – od Platona i Arystotelesa, poprzez Akwinaty, Kartezjusza, Marię Wollstonecraft, Martina Heideggera, Johna Deweya i Richarda Rorty’ego po Martę Nussbaum, a także Izaaka Newtona, Albert Einstein i inni wybitni naukowcy byli aktywnymi nihilistami, biorąc pod uwagę sposób, w jaki wyszli poza zwykłe wykorzystanie już istniejących teorii i skonstruowali nowe, które albo uzupełniły stare, albo całkowicie je zrewidowały. 

Chociaż wcześniej powiązałem pasywny nihilizm z kapitalizmem poprzez zachowania konsumenckie, jest oczywiście tak, że oprócz myślicieli ekonomii kapitalistycznej, takich jak Adam Smith, było wiele innowacyjnych jednostek, które stworzyły środki do praktykowania kapitalizmu na różne sposoby, tacy jak założyciel Apple, Steve Jobs, i dlatego byli aktywnymi nihilistami. Inni po prostu korzystają z produktów, które pierwotnie zaprojektował Jobs – i są pod tym względem biernymi nihilistami, chyba że użyją ich jako narzędzi do stworzenia czegoś własnego – co oznacza oczywiście, że każdy może żyć w aktywnym nihilizmie, tak jak pod warunkiem, że jest minimalnie kreatywny, nawet w najbardziej skromnym stylu. Znam na przykład kilka osób, które są zapalonymi ogrodnikami i których konstruktywne wysiłki związane z kwiatami, krzewami i drzewami – a czasem także warzywami – z pewnością uchodzą za aktywny nihilizm, nawet jeśli nie jest on jakościowo wyjątkowy i niepowtarzalny, jak np. dzieło literackie Antonia Byatt. 

Ale teraz coś musi być oczywiste; mianowicie napięcie między indywidualny aktywny nihilista, który tworzy jej własnych wartości, jak chciałby tego Nietzsche, oraz aktywnego nihilizmu, który zakłada takie tworzenie wartości (wartości) przez jednostkę (lub grupę ludzi), ale w którym może uczestniczyć wiele osób. To pierwsze, w którym tylko jedna osoba tworzy zbiór wartości i żyje zgodnie z nim, ostatecznie nie jest wykonalne – nawet w sensie Robinsona Crusoe, gdzie samotna jednostka żyje „na wyspie” z dala od wspólnoty ludzi, ponieważ Mężczyzna Piątek może pojawić się każdego dnia i jeśli nie będzie mógł podzielać wartości poprzednio samotnej osoby, okaże się to daremnym ćwiczeniem. 

Innymi słowy, realny aktywny nihilizm wymaga wyjścia poza wartości stworzone przez jednostkę; jeśli wartości te nie okażą się podatne na wspólne dzielenie się, z pewnością pozostaną solipsystycznie ograniczone do działań i przekonań ich twórcy. Przypadek testowy potwierdza tę tezę: niezależnie od tego, jak bardzo jest to wyczerpujące Jeffreya Dahmera mógł argumentować, że jego własne upodobanie do seryjnych zabójstw, niezależnie od „oryginalności” ich planowania i inscenizacji, stanowi przykład „aktywnego” nihilizmu, dyskwalifikuje go sam fakt, że nigdy nie mogłyby one stanowić podstawy wspólnoty podzielanych wartości .  

Wspomniawszy o Dahmerze, jest to dobry punkt, aby przejść do tego, co prawdopodobnie z perspektywy czasu okaże się bandą „najskuteczniejszych” – mierząc liczbą zabitych osób – seryjnych morderców w historii ludzkości: tych nagannych psychopatów, którzy zaplanowane i odegrały kluczową rolę w realizacji prawdziwego celu democyd, głównie (jak dotąd) za pomocą tak zwanego „wirusa” stworzonego w laboratorium, a następnie wprowadzenie na rynek i podawanie broni biologicznej udającej „szczepionki”. Wstawiłem „jak dotąd” w nawiasie, ponieważ ich złowrogie zachowanie nie wykazuje jeszcze oznak słabnięcia.

Nie trzeba dodawać, że potrzebujemy ogromnego wysiłku aktywnego nihilizmu, aby zwalczyć poczynania tej ohydnej koterii neofaszystów – co już ma miejsce w Brownstone, żeby wymienić tylko jeden z kilku ośrodków takiej twórczej działalności. Poniższy post skupi się na ich podłych działaniach, które są świadectwem ich godnego pożałowania „cynicznego nihilizmu”.