[Poniżej zamieszczono fragment książki Thomasa Harringtona, Zdrada ekspertów: Covid i klasa akredytowana.]
Podejrzewam, że większość z nas miała okazję wejść do ciemnego pokoju, który uważaliśmy za pusty, a potem zastać kogoś siedzącego w milczeniu w cieniu i obserwującego nasze ruchy. Kiedy tak się dzieje, jest to, przynajmniej początkowo, niepokojące doświadczenie. Dlaczego? Bo choć rzadko o tym mówimy, są rzeczy, które robimy, o których myślimy i mówimy sobie w samotności, a których nigdy nie pozwolilibyśmy sobie zrobić, pomyśleć ani powiedzieć sobie w obecności innych.
Próbując zrozumieć to, co Bourdieu nazywał „strukturami strukturalnymi” danej kultury, pomocne jest wyczucie języka, a dokładniej, umiejętność rejestrowania sposobów, w jakie pewne terminy weszły do codziennego słownika danej kultury lub z niego zniknęły na przestrzeni naszego życia.
Na przykład, podczas gdy określenia takie jak „pieprzyć” i „ssać”, które kiedyś były zarezerwowane dla wyrażania naszych najbardziej brutalnych emocji, banalnie weszły do głównego nurtu, słowa takie jak godność i integralność, które ucieleśniają ponadczasowe i uniwersalne ideały, stały się zaskakująco rzadkie.
W tych nielicznych przypadkach, gdy dziś się o tym mówi, integralność jest praktycznie synonimem uczciwości. Choć nie jest to błędne, myślę, że pomija pełnię koncepcji kryjącej się za tym słowem. Z etymologicznego punktu widzenia integralność oznacza bycie integralnym, czyli „jednym z całości”, a zatem w dużej mierze pozbawionym wewnętrznych pęknięć. W praktyce oznaczałoby to bycie – lub, bardziej realistycznie rzecz ujmując – wytrwałe dążenie do stania się tą samą osobą w głębi i na zewnątrz, robienie tego, co myślimy, i myślenie o tym, co robimy.
Wracając do powyższego przykładu ciemnego pokoju, posiadanie prawdziwej integralności oznaczałoby dotarcie do punktu, w którym nagła obecność drugiej osoby w cieniu nie przeszkadzałaby nam, ponieważ nie dostrzegłaby ona w nas niczego, czego nie chcielibyśmy, aby było widoczne, lub czego nie okazaliśmy otwarcie przy niezliczonych okazjach w miejscach publicznych.
Wierzę, że istnieje również ważny, egzystencjalny korelat tej idei integralności. Można go streścić jako zdolność do nawiązania aktywnego, szczerego i owocnego dialogu z tym, co nas wszystkich czeka: upadkiem i śmiercią.
Tylko poprzez stałe i odważne zmaganie się z tajemnicą naszej skończoności możemy docenić wartość czasu oraz fakt, że miłość i przyjaźń mogą być jedynymi rzeczami zdolnymi złagodzić niepokój wywołany jego nieustannym postępem.
Nie ma nic nowego w tym, co właśnie powiedziałem. W istocie, to był rdzeń, jeśli nie... rdzeń, troska większości tradycji religijnych na przestrzeni wieków.
Stosunkowo nowym zjawiskiem jest jednak zakrojony na szeroką skalę wysiłek naszych elit ekonomicznych i towarzyszących im mitotwórców w prasie, aby wymazać z powszechnego widoku publicznego kwestie śmiertelności i postawy moralne, do których nas one skłaniają. Dlaczego tak się dzieje?
Ponieważ mówienie o transcendentnych troskach, takich jak te, uderza w sedno kultury konsumpcyjnej, która czyni ich bajecznie bogatymi: że życie jest i powinno być procesem niekończącej się ekspansji w górę, a utrzymanie się na tej sprzecznej z grawitacją trajektorii jest głównie kwestią dokonywania mądrych wyborów spośród wspaniałych produktów, które ludzkość, ze swoją nieskończoną pomysłowością, wytworzyła i będzie wytwarzać w dającej się przewidzieć przyszłości.
Twórcom mitów nigdy nie przychodzi do głowy, że zdecydowana większość świata nie uczestniczy i nie jest w stanie uczestniczyć w tej fantazji, wciąż tkwiąc w sferze namacalnej śmiertelności i duchowych przekonań potrzebnych do złagodzenia codziennego niepokoju.
To prawda, że czasami stłumione krzyki tych „innych” ludzi potrafią wkraść się na margines naszej publicznej dyskusji. Ale ledwie się pojawią, są natychmiast wypędzane pod naporem skoordynowanych przekleństw, zawierających takie słowa jak terrorysta, faszysta, fundamentalista, antyzachodni, antysemita – terminy, których jedynym prawdziwym celem jest pozbawić ich jak najbardziej realnych i logicznych skarg jakiegokolwiek moralnego roszczenia.
A jeśli po umniejszeniu ich i ich trosk nadal będą skrzeczeć, wcale nie jesteśmy odporni na zabijanie ich. A kiedy to robimy, nie okazujemy im nawet odrobiny szacunku wynikającego z ich fundamentalnej ludzkiej natury, nazywając ich „stratami ubocznymi” i całkowicie wykluczając możliwość, że zginęli kierując się moralną wizją, która może być co najmniej tak samo przekonująca i uzasadniona, jak nasze „prawo” do kontynuowania ucieczki przed śmiertelnością poprzez konsumowanie bogactw świata według własnego uznania.
I nie chodzi tylko o obcych, których skrupulatnie znikamy z naszego wizualnego i uczuciowego horyzontu.
Do czasu pojawienia się konsumpcjonizmu osoby starsze były postrzegane jako cenne źródło, dostarczające nam wszystkim tak potrzebnej mądrości i emocjonalnego balastu w pokonywaniu trudności życiowych. Teraz jednak zamykamy je i ich narastającą niedołężność, aby nie zakłócały naszych gorączkowych, samosterownych pogadanek o tym, jak ważne jest, by pozostać wiecznie młodym i wysoce produktywnym.
Więc co w końcu dzieje się z kulturą, która pracowała po godzinach, aby utrzymać kluczowe ludzkie realia śmierci i umniejszenia bezpiecznie zamknięte w szafie?
To, co się dzieje, to to samo, co dzieje się z nami teraz, w trakcie kryzysu związanego z koronawirusem.
Po tylu latach wmawiania sobie, że śmiertelność jest stanem uleczalnym (dla nas) lub takim, którego ból możemy porzucić (gdy zarażamy nim innych), okazuje się, że w dużej mierze nie potrafimy stawić czoła niebezpieczeństwu, jakie koronawirus teraz dla nas stwarza, w sposób w miarę racjonalny i proporcjonalny.
Czy twierdzę, że koronawirus nie stanowi realnego zagrożenia? Absolutnie nie. Wywołał bardzo realne kryzys opieki zdrowotnej—co niekoniecznie jest tożsame z ogromnym kryzys śmiertelności…i oczywiście może zabić wielu ludzi.
Ale z drugiej strony, tak samo działa planowe ubóstwo naszego globalnego systemu kapitalistycznego, tak samo jak nieumyślne zanieczyszczenie naszych zlewni i powietrza, którym oddychamy, a także wojny z wyboru, w których prowadzeniu ten kraj stał się tak biegły w ciągu ostatnich trzydziestu lat. A kiedy mówimy o rzeczach, o których właśnie wspomniałem, nie poruszamy się w sferze potencjalnego nieszczęścia, jak w przypadku wirusa, lecz w sferze brutalnie udowodnionych realiów.
Rzeczywiście, chłodne szacowanie strat w ludziach i wydawanie osądów na temat tego, ile z nich jest potrzebne do osiągnięcia strategicznego celu X lub Y, jest wpisane w nasze systemy ekonomiczne i militarne. I mamy armie aktuariuszy, którzy to potwierdzają.
Pomyślcie tylko o Madeleine Albright, która bez skrępowania mówi nam: 60 Minut Że śmierć 500 000 dzieci w wyniku amerykańskiego bombardowania Iraku w latach 90. „była tego warta”, albo że Hillary Clinton rechocze na ekranie o śmierci Kadafiego od ciosu bagnetem w odbyt, co doprowadziło do zniszczenia Libii i dziesiątek tysięcy dodatkowych ofiar w całej północnej połowie Afryki. Albo o setkach tysięcy ofiar spowodowanych inwazją na Irak, albo o obecnych, wspieranych przez USA bombardowaniach nędznie biednej i dotkniętej cholerą ludności Jemenu. Jeśli szukasz prawdziwego kryzysu śmiertelności, mógłbym ci szybko wskazać właściwy kierunek.
A jednak, gdy ludzie proponują umieszczenie znacznie niższych liczb zachorowań i zgonów (jak dotąd około 150 000 przy populacji świata wynoszącej 7.8 miliarda) spowodowanych koronawirusem w jakiejś perspektywie porównawczej i zadają pytania o to, czy nie zburzy to całego zachodniego porządku społecznego i gospodarczego – ze wszystkim, co to zwiastuje dla już pokrzywdzonych pod względem wzrostu ubóstwa i śmierci, nie wspominając o zdolności zakorzenionych elit i operatorów Państwa Głębokiego do wykorzystania wynikającego z tego upadku – nagle mówienie o śmierci i jej kompromisach staje się straszliwym naruszeniem wrażliwości etycznej.
Skąd ta rażąca różnica? Jak to możliwe, że 150 000 zgonów – z których wielu nie można nawet jednoznacznie przypisać wirusowi, biorąc pod uwagę złożoną sieć chorób współistniejących, które występują u zdecydowanej większości ofiar – spośród 7.8 miliarda ludzi w ciągu 3 miesięcy „zmienia wszystko”, podczas gdy wiele, wiele innych zgonów, których można było całkowicie uniknąć przez wiele, wiele lat, nie zmienia tego faktu?
To proste. Bo przedwczesna śmierć potencjalnie dotyka teraz „nas” – tych z nas na całym świecie, którzy żyją w strefie konsumpcjonizmu, z jego wszechobecną machiną PR-ową, zaprogramowaną na generowanie sprzedaży za pomocą strachu – a nie „ich”.
A jeśli jest coś, co wyróżnia wiecznie młodą postać, homo konsument absolutnie nie toleruje tego, że jest zmuszony zmagać się z tajemnicami śmiertelności w sposób, w jaki robili to jego przodkowie do niedawna, i w sposób, w jaki robi to każdego dnia ponad 6 miliardów innych ludzi na planecie.
Dołącz do rozmowy:
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.
