Nadszedł taki moment w trakcie moich studiów doktoranckich, że nie mogłem już dłużej udawać, że potrafię przetrwać i być w miarę zadowolonym ze stypendium w wysokości 675 dolarów miesięcznie, które płaciła mi bogata uczelnia Ivy League za prowadzenie kursów językowych na poziomie wprowadzającym na moim wydziale.
Podstawowym założeniem wprowadzenia tego systemu na uniwersytecie i w wydziale było to, że oferował nam on cenną okazję zdobycia doświadczenia pedagogicznego, którym mogliśmy się pochwalić, gdy po ukończeniu studiów weszliśmy na rynek pracy.
Ale już wcześniej pracowałam w dobrej prywatnej szkole średniej, gdzie, w przeciwieństwie do uniwersytetu, miałam pełną swobodę w tworzeniu programów nauczania i decydowaniu, w jaki sposób przekażę materiał moim uczniom.
Więc wbrew moim profesorom, którzy subtelnie ostrzegali, że odejście z rezerwatu naraziłoby moją potencjalną wspaniałą karierę na szwank, zdecydowałem, że nie będzie dla mnie więcej płatnej za grosze, prefabrykowanej pedagogiki. Wyszedłem i znalazłem pracę, najpierw jako tłumacz w agencji imigracyjnej, a następnie jako pełnoetatowy instruktor z pełną kontrolą nad treścią kursu w pobliskim college'u.
Chociaż teraz uczyłem o wiele więcej, ucieczka od akademickiej niewoli dodała mi sił, ponieważ w przeciwieństwie do większości moich genialnych „mentorów” na uniwersytecie, moi koledzy traktowali mnie jak istotę myślącą, mającą własne pomysły.
I niedługo potem jedna z nich, która również zajmowała się nacjonalizmem, zaprosiła mnie do udziału w seminarium, które organizowała z kilkoma znanymi osobami w tej dziedzinie. Byłam zachwycona. Ale też bardzo zdenerwowana, gdy przygotowywałam się do wydarzenia.
Na samym początku lat 1990. XX wieku ręka teorii marksistowskiej nadal mocno ciążyła na studiowaniu historii akademickiej. A nacjonalizm był przedstawiany jako nieszczęśliwa i przestarzała koncepcja, która powoli, ale niechybnie zostanie wygaszona, gdy obywatele zrozumieją jej zasadniczo fałszywą i zdzierczą naturę. W tym toku myślenia implikowano przekonanie, że większość ludzi była w swej istocie czysto racjonalnymi aktorami, których upodobanie do religii było wynikiem cierpienia przez stulecia pod narzuconymi przez elity „religijnymi” hocus pocus, mającymi na celu stępienie ich zdolności krytycznych.
Jednak moje dotychczasowe badania doprowadziły mnie do zupełnie innego spojrzenia na tę kwestię. Wychodziłem z założenia, że chociaż elity społeczne mogły wykorzystać zorganizowaną religię do umocnienia kontroli nad masami, w żaden sposób nie oznaczało to, że pragnienie transcendencji w tych samych masach przez całą historię było dla nich czymś zewnętrznym.
Raczej wierzyłem, że biorąc pod uwagę całą tajemnicę otaczającą nasze pojawienie się na tej ziemi i często niewytłumaczalne sposoby, w jakie fizycznie ją opuszczamy, naturalne jest, że ludzie będą się gromadzić w ramach religii (od łacińskiego czasownika religare („wiązać się ze sobą”), mając nadzieję na uzyskanie zarówno wsparcia emocjonalnego, jak i wglądu w ich wspólne egzystencjalne lęki i wątpliwości.
Ponadto szczególnie uderzył mnie jednoczesny rozwój sytuacji pod koniec XIX wiekuth i wcześnie 20th XX-wiecznej Europie, charakteryzującej się szybką urbanizacją, mechanizacją i sekularyzacją życia codziennego z jednej strony oraz umacnianiem się państwa narodowego jako normatywnej formy organizacji społecznej z drugiej.
Podczas gdy osoby o bardziej materialistycznym i analitycznym podejściu, zakorzenionym wprost lub pośrednio w heglowskich i/lub marksistowskich zasadach postępu historycznego, skłonne były uważać tę niezaprzeczalną korelację za dowód nieubłaganego dążenia kontynentu ku nowym formom świeckiego wyzwolenia, ja widziałem w tym przypadek tego, co psychologowie czasami nazywają przeniesieniem afektywnym.
Podobnie jak wiele grup tubylczych w 16th Mezoameryka w XIX wieku szybko zmieniła swoją lojalność wobec rodzimych rytuałów transcendencji na rzecz hiszpańskich, katolickich najeźdźców na ich ziemie, wydawało się, że wielu Europejczyków z końca XIX wiekuth i wcześnie 20th Przez stulecia po prostu kierowano energię mentalną, którą wcześniej kierowano w stronę kościoła, w ręce państwa narodowego i towarzyszących mu ideologii.
Kiedy nadszedł czas wygłoszenia mojego pierwszego referatu przed salą pełną ekspertów w dziedzinie nacjonalizmu, zasugerowałem, że analiza powstawania, rozwoju i utrzymywania się ruchów tożsamości narodowej w świetle tendencji liturgicznych i organizacyjnych ustanowionych religii może przynieść bardzo owocne rezultaty.
Bardziej szczegółowo argumentowałem, że pojawienie się „katechizmów nacjonalistycznych” we wszystkich pięciu głównych narodach kulturowych Półwyspu Iberyjskiego (Kastylia, Katalonia, Portugalia, Galicja i Kraj Basków) w odstępie zaledwie kilku lat na początku XX wiekuth wieku nie był wcale przypadkowy, ale raczej jasnym wskazaniem na to, że w przypadku rodzących się religii, w tego typu ruchach zawsze pojawiają się konflikty doktrynalne, które są zazwyczaj rozwiązywane przez samozwańczych „katechetów” lub twórców kanonów, którzy ograniczają dyskurs do tego, co uważają za jego najłatwiej przyswajalną esencję.
Powiedzieć, że moja ekspozycja nie została dobrze przyjęta, to mało powiedziane. Zostałem szczególnie mocno zaatakowany przez potomka znanej katalońskiej rodziny republikańskiej, który otwarcie wyśmiał pomysł, że rozwój nacjonalizmu, zwłaszcza katalońskiego, może być w jakikolwiek sposób powiązany z impulsami religijnymi. I to pomimo faktu, że jednym z najwcześniejszych ideologów zbiorowej tożsamości regionu był ksiądz katolicki o nazwisku Josep Torres i Bages, który zasłynął następującym powiedzeniem: „Katalonia będzie chrześcijańska albo wcale nie będzie”.
Ciekawe jest to, że jego kolega nie był w najmniejszym stopniu zainteresowany angażowaniem się ze mną ani przedstawianiem argumentów na rzecz swojego stanowiska. Raczej chciał po prostu wyśmiać i wyśmiać przemyślaną opinię o wiele młodszej i — co jest kluczowe — o wiele mniej instytucjonalnie umocowanej osoby.
Dopiero później uświadomiłem sobie, że zaszczepiono we mnie tę samą mentalność, która popycha dzisiejszą akademię w stronę coraz większej nieistotności społecznej.
Choć rzadko o tym mówimy, każdy z nas wykonuje swoje codzienne czynności w sposób, który Pierre Bourdieu nazwał nawyk; co oznacza przestrzeń społeczną zdefiniowaną i ograniczoną przez zestaw domniemanych wniosków na temat rzekomo istotnej natury rzeczywistości, w której pracujemy. W przypadku przytłaczającej większości osób obecnie pracujących w środowisku akademickim w USA i Europie, te niewypowiedziane założenia obejmują następujące:
- Ludzie są w dużej mierze istotami mózgowymi, a ich cielesne i duchowe potrzeby oraz pragnienia są, i powinny być, całkowicie podporządkowane i podrzędne w stosunku do ich procesów ideowych.
- Postęp ludzkości, który opiera się na tzw. racjonalnej analizie, jest nieubłagany i liniowy w swojej naturze.
- Mówienie o duchowości lub intuicji jako o głównych czynnikach sprawczych w sprawach ludzkich oznacza cofanie się do na szczęście pokonanych przesądów z mrocznej przeszłości, które zostały już wyeliminowane dzięki temu, że ludzie tacy jak my zaczęli stosować wobec nich rozum.
- Żadna poważna intelektualnie osoba nie powinna marnować swojego cennego czasu na ludzi, którzy w poważnych dyskusjach wprowadzają tę przestarzałą, poznawczą szkodliwość.
- A jeśli przypadkiem ktoś w habitus nadal nalega na wciąganie „czynników zewnętrznych” takich jak te do rozmów i debat na temat kondycji ludzkiej, podczas gdy my, jako odpowiedzialni ludzie, którzy wiedzą lepiej, mamy pełne prawo wykorzystać władzę nadaną im przez ich instytucje, aby wykluczyć ich i ich idee ze swojej obecności.
Integralnym elementem tego rzekomo racjonalnego, nowoczesnego podejścia do generowania zrozumienia jest idea, że prawie zawsze możemy nauczyć się bardziej wnikliwej analizy, czyli badania poszczególnych części zjawiska w izolacji, niż z syntezy, czyli starannego badania zachowania rzeczy lub zjawiska jako zintegrowanej i dynamicznej całości.
Ale chociaż pierwsze podejście może zapewnić zaskakującą nową wiedzę na początku badań naukowych, zwłaszcza w naukach ścisłych, to zawodzi — jak wielu zaczyna rozumieć — gdy przychodzi czas na pogłębienie wiedzy na temat złożonych, wieloczynnikowych problemów w organizmie człowieka lub, jak widzieliśmy podczas tzw. pandemii, w obszarze zdrowia publicznego.
A jeśli chodzi o nauki humanistyczne, czyli o badanie ogromnego i nieustannie zmieniającego się śladu ludzkiej kreatywności na świecie, to podejście polegające na fragmentarycznym przedstawianiu rzeczywistości, aby łatwiej było tworzyć treści nadające się do publikacji, jest kompletną katastrofą.
Ludzie żyją, oddychają i tworzą nie jako pojemniki na statyczne i odizolowane zjawiska, lecz jako funkcjonalnie dynamiczne całości, podlegające niewiarygodnej różnorodności myśli i wpływów społecznych w toku swojego codziennego życia.
Podstawowym zadaniem humanisty jest, lub przynajmniej powinno być, synteza, szerokie spojrzenie na liczne zjawiska w kulturze i próba wyjaśnienia, w jaki sposób jej liczne ruchome części współdziałają ze sobą, aby stworzyć coś, co większość ludzi uznaje za znaczące.
Patrząc z tej perspektywy, możemy dostrzec inherentną absurdalność podejścia przyjętego przez dawnego starszego kolegę, który chciał — z powodów, które, jak podejrzewam, wynikały głównie z chęci potwierdzenia jego własnego, radykalnie świeckiego poglądu na rzeczywistość i/lub przynależności do klasy społecznej rzekomo nieskażonej irracjonalnością — skutecznie wykluczyć jakąkolwiek dyskusję na temat możliwej roli religijności z dyskusji na temat rozwoju narodów i tożsamości narodowych.
Chciałbym móc powiedzieć, że od tego czasu sytuacja się poprawiła, ale tak nie jest. Wręcz przeciwnie, sytuacja znacznie się pogorszyła.
Obecnie na naszych wydziałach pracuje wiele osób, które nie mają pojęcia, jak niewypowiedziane założenia ich zawodowych kompetencji habitus mogą przytłaczać ich zdolności krytyczne, nie mówiąc już o zainteresowaniu rozplątywaniem tych dwóch kwestii w nadziei, że staną się bardziej wymagającymi myślicielami.
Jednakże można by twierdzić, że jeszcze bardziej zgubne jest powszechne wśród wielu z tych samych osób przekonanie, że deklarowanie, iż jest się wolnym od transcendentnych i/lub religijnych tęsknot, jest tym samym, co ich brak.
Prawdą jest, że tacy ludzie mogą nie angażować się w tradycyjne praktyki religijne, nie poświęcać wiele czasu na czytanie o tradycyjnych zagadnieniach religijnych ani nie zastanawiać się nad tym, dlaczego i w jaki sposób znaleźli się na Ziemi.
Jeśli jednak przyjmiemy, że religia – pamiętajmy o jej łacińskich korzeniach – polega na zjednoczeniu się w imię czegoś, prawdopodobnie dobra, co jest większe od naszych indywidualnych potrzeb i pragnień, to czy naprawdę możemy powiedzieć, że są one wolne od religijnych impulsów?
A może są wolni od tendencji, na którą nigdy nie znudzą się wskazywać u osób, którymi gardzą lub wyśmiewają się jako „religijnymi”, pozwalającej, aby entuzjastyczne przyjęcie czegoś większego od nich samych wzięło górę nad tym, co lubią uważać za ich nieskazitelnie racjonalne wzorce myślenia?
Nie sądzę, aby ktokolwiek, kto uważnie obserwował zachowanie naszych wspieranych instytucjonalnie elit intelektualnych na przestrzeni ostatnich pięciu lat, mógł powiedzieć, że którakolwiek z tych rzeczy jest prawdą.
Nie ma wątpliwości, że praktyka, zakorzeniona we wczesnej filozofii nowożytnej, rozdzielania świata fizycznego na jego składowe części w celu katalogowania i ścisłej obserwacji, przyniosła istotne postępy w wiedzy, zwłaszcza w przypadku nauk fizycznych. Niestety, ten konkretny sposób poznawania stał się postrzegany przez wielu w naszych klasach myślenia jako JEDYNY sposób dążenia do oświecenia godnego tego terminu.
Miało to tragiczny wpływ na nauki humanistyczne, których zadaniem jest wyjaśnianie, w jaki sposób całe istoty ludzkie (czy istnieje jakiś inny typ?) oraz całe zjawiska twórcze powstają i łączą się ze sobą na polu kultury.
W istocie, ta etos krojenia i podziału doprowadziła wielu jej współczesnych wyznawców do przekonania, że ponieważ intelektualnie zbagatelizowali znaczenie historycznie ważnego zjawiska, jakim jest religia, w swoim życiu, mogą skutecznie wyeliminować je jako czynnik w swoich próbach wyjaśnienia złożonych zjawisk społecznych, takich jak nacjonalizm, gdzie jego wpływ jest obecny od dawna.
Wiesz, trochę jak ten wspaniały i niezwykle skuteczny agronom, którego znam, który uznał, że całkowicie w porządku jest całkowicie nie interesować się składem mineralnym gleby.
Dołącz do rozmowy:
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.
