Oczywista degradacja jakości edukacji w naszym dzisiejszym społeczeństwie ma kilka przyczyn. Ale spośród nich wszystkich trzy najbardziej natychmiast przychodzą na myśl.
Pierwszym z nich jest widoczna niezdolność nauczycieli i twórców programów nauczania do rzetelnej analizy wpływu nowych technologii na kulturę w ogólności, a w szczególności na wzorce poznawcze uczniów.
Drugim problemem jest tendencja wśród nauczycieli i administratorów do szybkiego i często bezrefleksyjnego spychania wzorowości i miłości, od dawna uważanych za kluczowe w procesie nauczania, na margines codziennej praktyki dydaktycznej.
Trzecim zwyczajem jest powszechny wśród nauczycieli, których odstrasza i zniechęca promowanie hedonistycznego indywidualizmu w dominującym w naszej kulturze etosie konsumpcjonizmu. Nauczyciele ci starają się zaradzić temu złu, drastycznie minimalizując znaczenie zasług i odpowiedzialności osobistej w kontaktach z uczniami.
W Bawić się na śmierć (1984), wielki filozof edukacji Neil Postman, podążając śladami swego mentora Marshalla McLuhana, raz po raz przypomina nam, że chociaż my, zwolennicy nowoczesnego credo nieubłaganego liniowego postępu, lubimy skupiać się niemal wyłącznie na domniemanych korzyściach płynących z nowych technologii komunikacyjnych, mamy tendencję do ignorowania faktu, że każda taka innowacja niesie ze sobą nową epistemologię, czyli nowy sposób mentalnej organizacji fizycznych, przestrzennych i czasowych elementów naszego życia.
Postman nie uważa, że wskazane lub możliwe jest próbowanie utrudniania lub anulowania rozwoju nowych narzędzi komunikacyjnych. Ostrzega jednak, że obowiązkiem wszystkich osób zainteresowanych ciągłością i wzbogacaniem kultury jest otwarte i szczere mówienie o tym, które cechy poznawcze i ludzkie są tracone, a które zyskują wraz z przyjęciem każdej ważnej nowej technologii komunikacyjnej.
Sugeruje, że powinniśmy przyznać im ważne miejsce w naszych klasach dopiero wtedy, gdy będziemy wiedzieć, czy i/lub w jaki sposób nowe technologie ułatwiają przyswajanie umiejętności i kanonów wiedzy, które my, jako dorośli, uznaliśmy za niezbędne do osiągnięcia dobrego życia.
Ale żeby to zrobić, musielibyśmy oczywiście zrobić coś, czego nie zrobiliśmy do tej pory jako obywatele, edukatorzy i administratorzy: odbyć poważną debatę na temat tego, czym właściwie jest to Dobre Życie, o którym mówili greccy filozofowie (i każdy poważny edukator w historii, aż do niedawna) i jakie umiejętności, a co być może ważniejsze, zestaw predyspozycji poznawczych i psychologicznych, najprawdopodobniej pomogą uczniom je osiągnąć.
To zamieszanie prowadzi nas z powrotem do drugiego problemu wspomnianego na początku tego tekstu: w jaki sposób innowacje techniczne radykalnie zmieniają nasz sposób postrzegania rzeczywistości.
Kiedy ludzie, tacy jak Postman, zastanawiają się nad tym zjawiskiem, zazwyczaj, jak widzieliśmy, skupiają się na tym, jak innowacje technologiczne wpływają na nasze postrzeganie przestrzeni i czasu. Jednak nie podkreślają tak często, jak mogą one również zmienić nasze postrzeganie sama natura tego, co znaczy być człowiekiem.
Mam na myśli rosnącą tendencję do postrzegania uczniów jako maszyn, a co za tym idzie, do traktowania procesu uczenia się jako operacji komputera, w którym wynik (wiedza) postrzegany jest jako zwykły iloczyn sumy danych wejściowych (informacji) starannie dostarczanych przez programistę (nauczyciela).
Jednak młodzi ludzie są znacznie bardziej niż przetwórcami informacji poszukiwaczami transcendentalnego; to znaczy tych rzeczywistości i doświadczeń, które przenoszą ich poza zwykłe elementy ich codziennego życia. Dlatego podejmują tak wiele ryzyk w okresie dojrzewania. I dlatego też poszukują, często nie mogąc się do tego przyznać, dorosłych, którzy posiadają to, czego oni jeszcze nie mają: wiedzę o własnej sile, wyjątkowości, talencie i odporności.
Ciągle poszukują oni drogowskazów wzorca, wizji tego, co znaczy być osobą intelektualnie ukształtowaną, zdolną do zmagania się z życiem i złożonymi ideami z entuzjazmem i własnym stylem. A jeśli z powodu braku bezpieczeństwa lub strachu przed byciem postrzeganym jako „represyjny”, my jako edukatorzy nie pokazujemy im tego władza—rozumiane tutaj w etymologicznie powiązanym znaczeniu stawania się prawdziwym autor swojego życia — będą szukać go gdzie indziej.
Jednocześnie nieustannie poszukują miłości, czego nie należy mylić, jak to często bywa w naszych czasach, z pobłażaniem ich niedojrzałym sposobom bycia. Nie, rozpaczliwie poszukują platonicznej formy miłości, doskonalonej przez stałą, uważną i współczującą obserwację ich przez nauczyciela, który stara się zrozumieć ich wyjątkowe sposoby bycia i który stara się przekazać im, w małych i dużych sprawach, że są zawsze o wiele mądrzejsi i bardziej zdolni, niż sami uważają.
Aby jednak móc postępować w ten sposób z młodymi ludźmi w sposób konsekwentny, nauczyciel musi sam pielęgnować własne źródło witalności, zakorzenione w głębokim przekonaniu, że proces uczenia się jest sam w sobie szlachetną i humanizującą ideą, a nie tylko dodatkiem do wszechobecnej gry o zarabianie na życie.
I tak dochodzimy do ostatniej wielkiej bariery stojącej na drodze do intelektualnej i ludzkiej doskonałości w naszych szkołach: apatii wywołanej u wielu nauczycieli przez nasz dominujący system ekonomiczny.
Podczas gdy nasz system ekonomiczny nieustannie obiecuje nam obfitość i szczęście, jest on podtrzymywany na wiele sposobów poprzez kultywowanie niepewności w dużych sektorach populacji. Co gorsza, jako Debord ostrzegał nas ponad pięćdziesiąt lat temu, ten konsumpcyjny spektakl ma tendencję do pochłaniania tradycji, wartości i założeń etycznych – takich jak idea, że musi istnieć pewien związek między trudnością, niebezpieczeństwem lub inherentną wartością społeczną danej pracy a jej nagrodą finansową – które przez wiele lat zapewniały nam poczucie porządku społecznego.
W obliczu tego chaosu wielu nauczycieli ulega zniechęceniu i, w przypływie bezpodstawnego współczucia dla naszych uczniów nękanych panującym nieporządkiem, pokusie „uwolnienia” ich od tradycyjnych kodeksów postępowania i konieczności dostosowania się do opartych na zasługach kanonów osiągnięć.
Ale musimy pamiętać, że w życiu młodej osoby jest tylko jedna rzecz gorsza niż cierpienie z powodu niesprawiedliwych ataków dorosłych w jej życiu. Jest intuicyjne, że dorośli w ich życiu to duże dzieci; to znaczy istoty niezdolne do pokazania im, jak walczyć o osobistą godność w świecie, który pomimo całej retoryki emitowanej w mediach na rzecz inkluzywności i różnorodności, coraz bardziej charakteryzuje się ogromną nietolerancją wobec osób, które nie zgadzają się z dominującymi narracjami wydawanymi przez wielkie ośrodki władzy kulturowej.
Posiadanie przyjaciół, którzy ze współczuciem słuchają naszych nieszczęść, jest wspaniałe. Ale ogólnie rzecz biorąc, możemy rozwijać tylko „intymny opór” która umacnia nas w obliczu niekończących się zmagań życia, poprzez obserwację sposobów bycia starszych ludzi, którzy sami dialogując i walcząc zarówno ze „sprawiedliwymi”, jak i „niesprawiedliwymi” autorytetami w swoim życiu, potrafili wypracować własną filozofię i praktykę bycia.
Kiedy my, którym społeczeństwo powierzyło władzę instytucjonalną, zniżamy się do poziomu zwykłych współczujących przyjaciół studentów, narażamy się na ryzyko całkowitego zaprzepaszczenia tego istotnego procesu rozwoju.
To zarówno niewiarygodne, jak i haniebne, że zajęło nam ponad piętnaście lat, aby rozpocząć poważną debatę na temat tego, czy pozwolić na korzystanie z telefonów komórkowych, jednej z najbardziej przełomowych technologii w historii ludzkości, w szkołach. Mogą one być lub nie być świetnym akceleratorem nauki. Ale to przestępstwo, że pozwalamy im na korzystanie z naszych szkół bez wcześniejszej poważnej dyskusji na temat możliwych negatywnych konsekwencji takiego działania. To samo można powiedzieć o obecny wyścig mający na celu integrację sztucznej inteligencji z naszymi paradygmatami nauczania.
Filozofowie od wieków mówią o fundamentalnie duchowej naturze procesów nauczania i uczenia się. Ale pod wpływem kultury, która zastąpiła cześć dla sił transcendentalnych czcią dla mechanicznych rozwiązań, zapomnieliśmy o tym, co zaowocowało tendencją do postrzegania ucznia jako swoistej maszyny przetwarzającej „fakty”, zamiast tego, kim jest z natury: cudem z krwi i kości zdolnym do najbardziej radykalnych i twórczych aktów mentalnej alchemii.
Konsumpcjonizm to, parafrazując, Słynny antywojenny hymn Leóna Gieco, „potwór, który depcze mocno” i niszczy prawie wszystko na swojej drodze. I nie trzeba dodawać, że młodzi ludzie stawiający czoła tej żarłocznej bestii zasługują na współczucie.
Ale być może bardziej niż to, potrzebują praktyki w tym, co oznacza prowadzenie inteligentnej walki z autorytetami w ich życiu. Więc zamiast próbować, w utopijny sposób, chronić ich przed bólem i starciami ze starszymi, powinniśmy starać się zapewnić im mnóstwo okazji do walki z nami w naszych szkołach w warunkach, które, miejmy nadzieję, są pośredniczone przez podstawowy szacunek dla ich człowieczeństwa, jak i dla naszego własnego.
Działając w ramach klasycznych kanonów liberalnego reformizmu, możemy z pewnością wprowadzić zmiany, które nieznacznie poprawią doświadczenie edukacyjne studentów w nadchodzących latach. Wydaje mi się jednak, że w tym momencie naznaczonym szybkimi zmianami w naszym postrzeganiu wielu podstawowych elementów istnienia, stopniowe reformy tego typu nie wystarczą. Nie, aby stawić czoła wyzwaniom edukacyjnym naszych czasów gwałtownych zmian w skuteczny sposób, uważam, że będziemy musieli powrócić, paradoksalnie, do staromodnych duchowych i uczuciowych korzeni edukacji w naszym poszukiwaniu odpowiedzi.
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.