Pozostać człowiekiem: Wprowadzenie

[Poniżej znajduje się wstęp do książki Thomasa Harringtona Staying Human: In a Soul-Shred Age .]

Wszystko zaczęło się spontanicznie pewnego niezwykle ciepłego dnia jesienią 2021 roku, kiedy po wymianie zazwyczaj powściągliwych uprzejmości, jak to się robi w takich sytuacjach, skupiłem wzrok na zmęczonej twarzy przegrzanej i zamaskowanej kobiety za kasą w supermarkecie i zapytałem: „Czy zachowujesz się jak człowiek?”.  

Nagle jej wcześniej senne oczy skupiły się, co wskazywało na chęć upewnienia się, że dobrze mnie usłyszała. Odpowiedziałem na ten sygnał, cicho powtarzając pierwotne pytanie. 

Gdy dano jej szansę wyjścia poza przypisaną jej rolę ludzkiego automatu, postrzeganego przez kadrę zarządzającą firmy, która jej płaci, jako droższa i mniej niezawodna wersja zestawu skanerów samoobsługowych znajdujących się 15 stóp od nas, skromnie przyznała, że ​​w dzisiejszych czasach pozostanie człowiekiem jest dla niej „naprawdę trudne”. 

Ale kilka sekund później jej twarz rozjaśniła się, gdy opowiedziała mi o trójce swoich dzieci w domu i o zajęciach, na które uczęszczała wieczorami, żeby zdobyć dyplom pielęgniarki praktycznej (LPN). Kiedy wyraziłam zdumienie, że udało jej się ogarnąć tyle obowiązków, posłała mi uśmiech, który był mieszanką determinacji i rezygnacji, i powiedziała: „Co zamierzasz zrobić? Musisz po prostu trzymać głowę do góry, prawda?”.  

Chciała kontynuować, ale widząc niecierpliwe miny klientów za mną, wiedziała, że ​​nasza pogawędka w cztery oczy musi się skończyć. Rozumiała aż za dobrze, że nie jest tu po to, by pielęgnować ludzkie ciepło, sympatię, a nawet humor, ale by szybko i precyzyjnie rejestrować przepływy pieniężne sklepu. Chwyciłem więc torby i, odwracając się raz jeszcze, by jej podziękować, skierowałem się do drzwi. 

Od tamtej pory, od czasu do czasu i w różnych sytuacjach towarzyskich, zadawałem to samo proste pytanie. Czasami spotykałem się z pustymi spojrzeniami, a czasami z otwartą wrogością. Ale najczęściej ludzie byli zachwyceni, a w wielu przypadkach wyraźnie ulżyli sobie, że zostali w ten sposób potraktowani, a ich reakcje z kolei wskazywały mi, że wiele jest nie tak w naszym obecnym codziennym życiu. 

Przez większość życia nigdy nie przyszłoby mi do głowy, żeby zadać takie pytanie, a co dopiero zadawać je innym. Bycie człowiekiem było dla mnie, i podejrzewam, że dla wielu innych, którzy mieli szczęście dorastać w blasku powojennego dobrobytu USA, kategorią wysoce stabilną, odmienną w swoich szczególnych cechach, ale zbliżoną stabilnością ontologiczną do takich rzeczy jak drzewa, skały czy psy. 

Ale wydarzenia ostatnich sześciu lat sprzysięgły się, by wytrącić mnie z tej strefy konceptualnego samozadowolenia. Jestem teraz coraz bardziej przekonany, że stawanie się i pozostawanie człowiekiem nie jest, jak kiedyś sądziłem, prostą kwestią pozostania przy życiu, lecz owocem intensywnego i wysoce świadomego wysiłku, by – jak mawiał Lincoln – zrównać się z „lepszymi aniołami naszej natury”. 

Wiara w anioły, nawet metaforyczne, oznacza przyznanie, że w naszym życiu istnieją siły wykraczające poza zakres narzędzi racjonalnej analizy i że w jakiś tajemniczy sposób podlegamy ich mocy. Co więcej, oznacza to również sugerowanie, że istnieją koncepcje mentalne, takie jak miłość, piękno i godność, których, choć nie da się w pełni uchwycić, wyjaśnić ani zmierzyć, są one absolutnie kluczowe dla ludzkiego rozwoju. 

Idea, że ​​każdy człowiek jest skazany na nieustanną walkę między swoim materialnym a eterycznym ja, nie jest oczywiście nowa. Stosunkowo nowe jest natomiast przekonanie, że taka walka nie musi mieć miejsca, ponieważ – jak oznajmiła nam w 1984 roku wielka znawczyni metafizyki, piosenkarka Madonna – „żyjemy w świecie materialnym”, gdzie wszystko, co warte posiadania lub poznania, można pojąć zmysłami słuchu, wzroku i dotyku. 

Zaakceptowanie faktu, że jesteśmy i zawsze byliśmy jedynie poszukiwaczami materialnego komfortu i zysku, oznacza wymazanie aspiracji, że my, ludzie, możemy być kimś innym i lepszym od drapieżnych zwierząt, z którymi od dawna dzielimy planetę, lub że posiadamy w sobie zdolność leczenia innych, naprawiania tego, co zepsute, i tworzenia piękna tam, gdzie wcześniej znane były tylko brzydota i pustka.    

A może najbardziej złowieszczym jest fakt, że jest to gra na korzyść niewielkiej grupy ludzi, którzy, osiągnąwszy bajeczne bogactwo i władzę, zaczęli postrzegać swoje często nieuczciwie zdobyte bogactwo jako znak swojego „prawa” do kontrolowania losów ogromnej większości populacji świata.  

Kluczem do sukcesu dużych drapieżników, niezależnie od tego, czy są to ludzie, czy zwierzęta, jest zmuszenie wybranej ofiary do przyjęcia warunków gry, które odpowiadają jej własnym, specyficznym mocnym stronom i talentom. Lew i małpa mają zupełnie inne podejście do przetrwania i dlatego czują się komfortowo i panują nad sytuacją w zupełnie odmiennych warunkach fizycznych. Lew zatem naturalnie dąży do wyciągnięcia małpy z drzew, gdzie jest bezpieczna, na równinę, gdzie lew jest prawdziwym królem. Mądra małpa uniknie pokusy wynaturzenia w ten niebezpieczny sposób.  

I tak oto kształtuje się dynamika relacji pomiędzy drapieżnikami naszego gatunku a zdecydowaną większością ludzi. 

Wiedzą, że jesteśmy najlepsi i najbardziej odporni na ich prośby o wejście do bezprawnej dżungli, którą stworzyli, aby wykorzystać własne „dary” bezwzględności, wtedy gdy mamy czas i przestrzeń na rozmyślanie o cudownie absurdalnych tajemnicach życia, doświadczania miłości, podziwiania kradnącego słowa piękna i odczuwania głębokiej wdzięczności za dary oddania i poświęcenia, którymi obdarzyli nas ci, którzy odeszli przed nami.

Ale olśnieni ich własnoręcznie stworzonymi bajkami o elegancji, łatwości i chwale oraz towarzyszącym im kłamstwem, że to rzekome życie pełne blasku i sławy jest dostępne dla każdego, kto naprawdę chce je osiągnąć, zaczęliśmy ulegać ich drapieżnej logice, schodząc niejako z naszych „drzew” moralnego i duchowego bezpieczeństwa na bezprawną równinę, gdzie szanse na osiągnięcie dominacji są nieustannie rozkładane na ich korzyść.

Następnie pogłębiliśmy ten błąd, bezkrytycznie otwierając nasze domy i poprzez naszą naiwną i pobłażliwą kontrolę nad urządzeniami elektronicznymi, narzucono nam warunki do istnienia jako istotom społecznym, wystawiając umysły naszych dzieci na wykładniczy wybuch propagandy znieczulającej sumienie.    

Podczas gdy pierwsza faza tego mentalnego ataku, jak wspomniano, była zakorzeniona w praktykach olśnienia, druga, którą właśnie przeżywamy, ma korzenie w semiotyce dezorientacji i poniżenia; to znaczy w wbijaniu do głowy przekonania, że ​​większość ludzi była i może mieć nadzieję być prymitywnymi, bezrefleksyjnymi i bezhistorycznymi poszukiwaczami bogactwa i ulotnych doznań. 

Dlaczego? 

Ponieważ elitarni planiści kultury wiedzą, że w konfrontacji między zubożałą i obecnie uwięzioną populacją a bajecznie bogatą elitą dysponującą potężnymi narzędziami propagandy, 99 razy na sto zwycięży bogata klika.

I jest oczywiste, że wierzą, iż jeśli uda im się utrzymać obecny system zarządzania informacją przez co najmniej dekadę, aż większość osób urodzonych i wychowanych ze świadomością istnienia w obrębie wspaniałego związku kulturowej trwałości wymrze, będą w końcu w stanie osiągnąć to, co przedstawiciele rządu USA otwarcie i bezczelnie nazywają „bezpieczeństwem poznawczym”, czyli zdolność do zapewnienia, że ​​większość obywateli nawet nie będzie rozważać ani pielęgnować żadnych idei, które mogłyby naruszyć strategiczne plany rządu i jego wybranych partnerów korporacyjnych dotyczące zarządzania (czytaj: kontroli) obywatelami. 

Mówiąc wprost, postrzegają nas jako zwierzęta, które można wytresować, i wierzą, że wystarczy im zaledwie kilka technicznych udoskonaleń, aby większość z nas postrzegała siebie w ten sam sposób. 

Co zatem należy zrobić? Jako osoba dorastająca w kulturze „Dasz radę, jeśli spróbujesz” Ameryki końca XX ⁱ początku XXI ^wieku , wiem, że moim domyślnym zadaniem narracyjnym w tym momencie jest przedstawienie zwięzłego planu działania, który pomoże nam wydostać się z tarapatów, w których się znaleźliśmy.

Ale to się nie stanie, i to nie dlatego, że brakuje mi odpowiednich pomysłów, ale dlatego, że gdybym tak zrobił, utrwaliłoby się przekonanie, głęboko zakorzenione w dzisiejszej kulturze zachodniej, że większość problemów społecznych, z którymi się dziś zmagamy, ma charakter legislacyjny, technologiczny lub organizacyjny.

Choć problemy, z którymi się mierzymy, są niewątpliwie uwarunkowane tymi trzema sposobami myślenia, mają one przede wszystkim charakter duchowy, psychologiczny i wolicjonalny. I jak wszystkie produktywne spekulacje w tych dziedzinach, muszą być one podparte pragnieniem bezkompromisowego spojrzenia na naszą przeszłość, a zwłaszcza na dziedzictwo nowoczesności, które było niewidzialną siłą napędową kultury zachodniej przez ostatnie pięć stuleci.

To, co zaczęło się jako ruch mający na celu wychwalanie długo niedostrzeganych iskier twórczej boskości obecnych w każdym człowieku, zwiększający w ten sposób nasze uznanie dla transcendentnych sił, z których one pochodzą, z czasem przekształciło się w wymuszoną adorację wąsko określonych zdolności tego, co Iain McGilchrist nazwał niegdyś podrzędną lewą częścią naszego mózgu, odpowiedzialną za „zdobywanie i chwytanie”.  

Podrzędne wobec tego, o co pytasz? 

Do tego, co McGilchrist opisuje jako holistycznego, integracyjnego, a zatem nadającego znaczenie, „mistrza” prawej półkuli mózgu naszej ontologii. 

Wiesz, ta część naszego bytu, na którą otworzyłem siebie i mojego zmęczonego, zamaskowanego rozmówcę, kiedy pośród coraz bardziej ponurej, algorytmicznej i odczłowieczonej rutyny ludzkiego handlu, odważyłem się zapytać choć odrobinę o tę część jej, która wyobraża sobie, ma nadzieję, marzy i kocha. 

Zastanawiając się nad znaczeniem słowa „lot” w dzisiejszych czasach, my, ludzie współcześni, zazwyczaj skupiamy się na jego skojarzeniach z wyzwoleniem w sensie pokonania czegoś, na przykład grawitacji, lub niefortunnych okoliczności, które postrzegamy jako utrudniające nam osiągnięcie lub posiadanie czegoś, czego pragniemy lub potrzebujemy. I z pewnością nie jest to złe. 

Często nie zdajemy sobie sprawy, że termin ten jest jednocześnie powiązany z czasownikiem „uciekać”, którego ogólnie używa się do opisania procesu uciekania od czegoś, co wydaje nam się groźne, trudne lub niepokojące. 

Niedawno dowiedziałem się, że słowo „człowiek” ma bliski etymologiczny związek ze słowem „humus”, czyli materią organiczną w glebie, która umożliwia uprawę pożywnego jedzenia, życiodajnego sekretnego sosu, który paradoksalnie powstaje w wyniku śmierci i rozkładu wcześniej żyjących organizmów. 

Nasi cywilizacyjni przodkowie jasno rozumieli, że możemy pozostać ludźmi tylko wtedy, gdy zachowamy więź z ziemią i jej nieustannymi cyklami obumierania i odnowy, które, choć nasza współczesna kultura stara się je ukryć, odzwierciedlają kondycję ludzką. 

Filozofowie i teologowie od dawna wiedzą, że poczucie rozdarcia wynikające z pragnienia uniknięcia śmiertelności z jednej strony, a z drugiej strony posiadanie pokory (tak, to również pochodzi od słowa humus) wynikającej z wiedzy o nieuniknionej śmierci, jest kluczowe dla bycia i pozostawania człowiekiem. 

Ale dziś mamy klasę drapieżników, która twierdzi, że jeśli po prostu oddamy im naszą moc i sprawczość oraz ich wszechwiedzącym technologiom, będziemy w stanie uciec z tego pełnego sprzeczności tygla namiętności, z którym zmagali się wszyscy przed nami, i doświadczymy nieustannego i liniowego postępu w poprawie życia wszystkich.  

Czy im wierzysz? Czy wierzysz, że głęboko cykliczna natura wszechświata, którego punkt wyjścia pozostaje całkowicie niewytłumaczalny nawet dla najtęższych umysłów wśród nas, pod ich zazwyczaj egocentrycznym i pozbawionym zachwytu nadzorem, doprowadzi nas do osiągnięcia godności odpornej na cenę, której wszyscy pożądamy na takim czy innym poziomie? 

Ja ani przez chwilę nie myślę.

Nie, uważam, że ich plany mające na celu inwentaryzację, śledzenie i kontrolowanie wszystkich żywych i nieożywionych elementów Ziemi to unowocześniona wersja tego, co Tacyt, przemawiając za pośrednictwem kaledońskiego wojownika Calgacusa, nazwał zwyczajem imperialnego Rzymu „tworzenia pustyni i nazywania jej pokojem”.  

Nie, w najbliższym czasie nie oddam dobrowolnie swojej energii życiowej w ich ręce. 

Zamiast tego zamierzam spędzić resztę moich dni na grzebaniu w humusie codzienności, w nadziei, że uda mi się lepiej rozpoznać i docenić jej bogate pokłady piękna, więzi, lojalności i miłości. 

Masz ochotę towarzyszyć mi w tej podróży?