Brownstone » Dziennik Brownstone'a » Psychologia » Nasza ostatnia niewinna chwila: zły, na zawsze?
Instytut Brownstone - Nasza ostatnia niewinna chwila

Nasza ostatnia niewinna chwila: zły, na zawsze?

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Poniżej znajduje się fragment książki dr Julie Ponesse: Nasza ostatnia niewinna chwila.

Niech to będzie osełka twojego miecza. Niech smutek 

Zamień się w gniew. Nie stępiaj serca; rozwścieczyć to.

—Szekspir, MacBeth

Nie wiem, czy zauważyłeś, ale obecnie ludzie są wściekli.

Wściekły na tych, którzy przyjmują narrację o COVID i tych, którzy się jej opierają; zły na polityków za to, że robią wszystko, co w ich mocy, aby utrzymać się przy władzy; zły na urzędników zajmujących się zdrowiem publicznym, którzy zamiast wykazać się pokorą w obliczu niepowodzeń ostatnich trzech lat, utrzymują, że powinniśmy byli bardziej się maskować i mocniej izolować; zły na bliskich, którzy nadal nas zdradzają lub, co najgorsze, udają, że nigdy tego nie zrobili. 

Covid nie jest jedynym źródłem naszej złości. Jego celem są ci, którzy wywieszają ukraińskie flagi (lub nie), jeżdżą pojazdami elektrycznymi (lub nie) i przeprowadzają się do 15-minutowych miast (lub z nich). Nawet wyprawa do sklepu spożywczego jest aktem odwagi, gdy ludzie zdają się szukać powodu, aby wbić wózek w pięty osoby stojącej przed nimi.

Duża część tej złości nie jest zwykłym oburzeniem. Jest w tym entuzjazm. Jest to wyrazisty, instynktowny rodzaj wstrętu, graniczący z „wściekłością o tygrysich łapach” Szekspira. I wydaje się, że jest to nie tyle reakcja na to, co ktoś robi lub mówi, ile na to, kim się jest, odraza do samego istnienia drugiego. Podczas intensywnego kryzysu związanego z Covid-19 często słyszałem: „Nie znoszę takich osób” lub „Samo patrzenie na nią doprowadza mnie do wściekłości”. 

Gniew stał się takim zjawiskiem kulturowym, że kanadyjska firma konsultingowa uruchomiła niedawno „Indeks wściekłości”, oceniający nasze nastroje we wszystkich kwestiach, od cen benzyny po zmianę planu zagospodarowania przestrzennego części pasa zieleni w Ontario. Można by pomyśleć, że wychodząc z globalnego kryzysu, ludzie odczują ulgę, a nawet euforię, że w końcu się on skończył. Zamiast tego wydaje się, że całkiem szczęśliwi rozbijamy obóz na nieokiełznanej dziczy naszych bardziej plemiennych emocji.

Niezależnie od jego źródła, nie jestem pewien, czy większość z nas jest w ogóle świadoma tego, jak bardzo jesteśmy źli lub na co jesteśmy źli, poza bezkształtną ciężkością czającą się w tle naszych codziennych ruchów. Czasami łapię się na zaciśniętej szczęce lub zaciśniętej pięści bez oczywistej przyczyny. Kiedy ostatni raz kupowałem chleb w naszej lokalnej piekarni, napięcie było wyczuwalne. Worki z zakwasem uderzały o ladę, wściekłe palce atakowały automat debetowy, trzaskały drzwi, podnoszone głosy i najeżone futro. Dlaczego?

Skąd bierze się ta cała wściekłość? Czy obecnie jest więcej powodów do złości? A może złość jest po prostu bardziej kulturowo akceptowana lub oczekiwana? Czy to część bycia postępowym? (Jeśli nie krytykujesz wartości odstających, czy jesteś w ogóle cywilizowany?) A może dotarliśmy do nieoczekiwanego i niebezpiecznego momentu emocjonalnego rozwikłania? A jeśli tak, co (lub kto) pociągnął za początkowy wątek?

Kiedy byłem na studiach, przeczytałem artykuł o gniewie, który mnie zatrzymał: „O powodach, aby być zły na zawsze”. Jej autorka, filozofka z Uniwersytetu w Chicago, Agnes Callard, twierdzi, że istnieją nie tylko powody do złości, ale także powody do rEmain zły i są to dokładnie te same powody, dla których my mieliśmy w pierwszej kolejności złość. Callard opisuje to, co nazywa „czystym gniewem” – reakcję na dostrzegalną rozbieżność między „tym, jaki jest świat, a tym, jaki powinien być”.

Złość może być dla niej sposobem na podjęcie rękawicy, celową formą protestu moralnego, mającą na celu przywrócenie ładu moralnego. Może motywować ludzi do lobbowania, odmiennego głosowania, obstawania przy niepopularnych opiniach, a nawet do angażowania się w akty obywatelskiego nieposłuszeństwa. Gniew Joanny d'Arc zainspirował ją do poprowadzenia całej armii. Malcolm X powiedział, że tylko gniew, a nie łzy, może przynieść zmiany polityczne. Zastanawiam się więc, czy istnieje moralnie czysta forma gniewu, która mogłaby pomóc nam przywrócić porządek moralny? Teraz, gdy wydaje się, że wypadliśmy z moralnego „wozu”, czy gniew może pomóc nam wspiąć się na nowo?

Piąty krąg piekła

Gniew związany z COVID lub „pandemiczna wściekłość” nie jest tematem nowym. Statystycy go śledzą, dziennikarze badają jego znaczenie kulturowe, a psychologowie, którzy w dużej mierze zgadzają się, że gniew jest sygnałem ostrzegawczym ostrzegającym o zagrażającym środowisku, koncentrują się na zarządzaniu gniewem, aby nas nie pochłonął. (Chociaż zalecana przez nich medytacja i głębokie oddychanie wydają mi się słabym antidotum na nasz gniew). Biolodzy ewolucyjni twierdzą, że gniew został w nas zachowany, ponieważ jest pożyteczny, ostrzegając nas o międzyludzkich konfliktach interesów, dzięki czemu możemy skuteczniej targować się. Psychiatrzy zazwyczaj postrzegają złość jako emocję wtórną, reakcję na nasze lęki i niepokoje, a nie samą sytuację.

Kiedy jestem czymś zakłopotany, moje klasyczne korzenie kierują mnie najpierw do starożytnych, aby zobaczyć, jak ludzie zaczęli o tym myśleć. Znajdujemy tam dwa interesujące koncepcje dotyczące gniewu. 

Jedna z nich to ścisły związek gniewu z szaleństwem, coś w rodzaju przestrogi. Stoicki filozof Seneka opisał gniew jako chwilowe szaleństwo, porównując go do walącego się budynku, który obraca się w gruzy, nawet gdy miażdży to, na co spada. Drugim jest to, że złość jest doświadczeniem instynktownym, któremu towarzyszą zmiany w ciele. Zalecenie lekarza Hipokratesa z V wieku p.n.e., „aby dać upust swojej śledzionie”, odzwierciedla starożytną koncepcję, że gniew ma fizjologię – że zmienia on ciało lub jest pod jego wpływem zmieniany – pogląd ten utrzymywał się przynajmniej do czasu Karola Darwina, który tak stwierdził. „bez lekkiego zaczerwienienia, przyspieszenia tętna i sztywności mięśni – nie można powiedzieć, że człowiek jest zły”. 

Arystoteles przyjął bardziej wyrachowane podejście do gniewu, opisując go jako przekonujący środek perswazji. Gniew, mówi, to przebudzenie porywającej części duszy, którą można obudzić (na przykład przez mówców i dramaturgów), po prostu wykorzystując poczucie bycia zlekceważonym. 

Martha Nussbaum rozwija koncepcję Arystotelesa, opisując gniew jako objaw kruchości ego, podświadomy sposób potwierdzania władzy w świecie, który wydaje się być poza naszą kontrolą. Mówi, że złość wiąże się z „uszkodzeniem statusu” lub „obniżeniem rangi”. Złościmy się, gdy czujemy, że nasza pozycja społeczna jest zagrożona. Denerwuje nas względna pozycja społeczna przestępcy. Złościmy się, że zrobiono z nas ofiarę. Możemy nawet rozzłościć się, gdy „Zdrowaś Maryjo” będzie próbą usprawiedliwienia się w świecie, który próbuje nas zniszczyć. 

Być może najbardziej znane literackie podejście do gniewu pojawia się u Dantego Piekło, gdzie zajmuje piąty krąg piekła, plasując się pomiędzy chciwością a herezją. Gniew dzieli ten krąg z ponurością, ponieważ są to dwie formy tego samego grzechu: wyrażona złość jest gniewem; stłumiony gniew jest ponury. Dante pisze, że gniewni atakują się nawzajem, podczas gdy ponury gulasz znajduje się pod powierzchnią, oboje zamknięci w błotnistym bagnie Styks (7.109-26) na wieczność.

Piekło, Canto 8: Phlegyas przewozi Dantego i Wergiliusza przez Styks. Rycina z „Boskiej komedii”. Gustave Doré. 1885.

W dzisiejszym świecie panuje niesamowity chaos i namacalne poczucie, że oderwaliśmy się od podstawowych ideałów moralnych, które kiedyś nas łączyły. Wygląda na to, że nie jesteśmy aż tak bardzo różni od rozwścieczonych dusz w Styksie, skazanych na wzajemne torturowanie, dopóki obie nie zostaną pożarte. To było piekło, dosłownie. Ale pod wieloma względami to właśnie w tym miejscu się dzisiaj znajdujemy.

Rzecz o piekle (lub pierwszej tego, co się z nim wiąże) jest to, że jest to miejsce rozbicia i oddzielenia; złamane dusze oddzielone od życia, od Boga i od siebie nawzajem. To, co przydarzyło się nam podczas pandemii, niesamowicie przypomina to miejsce; rozdzieliło nas w sposób, którego nie mogliśmy sobie wyobrazić, i stworzyło własne piekło dla tak wielu osób, które znalazły się bez pracy, pozbawione przyjaciół, spłukane lub rozczarowane innymi i życiem. 

Bez wątpienia złość może być destrukcyjna. A czasami jego zniszczenie jest doskonałe i trwałe. Ale mój realista uważa, że ​​niezależnie od tego, jaka jest jego wartość, nasz gniew nie wygaśnie w najbliższym czasie i dobrze będzie, jeśli wymyślimy, jak skierować go na coś pożytecznego. Aby zrozumieć, jak to może wyglądać, chcę zacząć od przyjrzenia się powiązaniu gniewu z innymi cnotami moralnymi, w szczególności z odwagą, i zobaczyć, czy jest on zawsze destrukcyjny, czy czasami pożyteczny i uzasadniony. 

Paliwo dla naszej odwagi

W dzisiejszych czasach gniewni ludzie są często przedstawiani jako tchórze. Są karani za to, że nie odpuścili, że nie dorosli, że w czasie kryzysu odmówili podporządkowania się i dokonania niezbędnych poświęceń. Chociaż złość może czasami być sposobem na uniknięcie innych, trudniejszych do przepracowania emocji, badania sugerują, że może być również katalizatorem niektórych cnót moralnych, w szczególności odwagi.

W badaniu behawioralnym przeprowadzonym w 2022 r. badacze zbadali związek między złością a odwagą moralną. Podczas gdy uczestnicy rzekomo czekali na rozpoczęcie badania, podsłuchali, jak dwóch eksperymentatorów planowało, a następnie dokonało defraudacji pieniędzy z funduszu projektu. (Defraudacja została zainscenizowana.) Uczestnicy mieli różne możliwości interwencji, w tym bezpośrednią konfrontację z eksperymentatorami, zaangażowanie innego uczestnika lub złożenie raportu przełożonemu. W zależności od punktu widzenia na wydarzenia z ostatnich kilku lat, możesz być zaskoczony lub nie, gdy dowiesz się, że tylko 27% uczestników interweniowało. (Inne eksperymenty, w tym eksperyment Milgrama, potwierdzają naturalną skłonność człowieka do bierności). Co ciekawe, badacze odkryli, że im częściej dana osoba zgłaszała uczucie złości, tym większe prawdopodobieństwo, że podejmie interwencję, co pokazuje, że złość może służyć jako ważny katalizator odwagi moralnej.

Powodów do złości było wiele w ciągu ostatnich trzech lat. Zaszczepieni byli źli na niezaszczepionych za to, co uważali za nieodpowiedzialne zachowanie. Nieszczepieni byli wściekli na tych, którzy podsycali to, co uważali za wprowadzającą w błąd narrację. Nawet teraz współudział i nieautentyczne formy zadośćuczynienia – usprawiedliwienia w świetle gazu, słaba skrucha i puste przeprosiny – są wszechobecne. Ci, którzy proszą o „amnestię na rzecz COVID”, premier twierdzący, że nigdy nikogo nie zmuszał do szczepień, przyjaciele, którzy nas odrzucili, i oczywiście Anthony Fauci zaprzeczający w 2022 r., że zalecał „zamknięcie wszystkiego” (mimo że powiedział w w październiku 2020 r. w wywiadzie, w którym powiedział prezydentowi Trumpowi, aby „zamknął kraj”). Lista jest długa. 

Czy te rzeczy nie powinny nas rozwścieczyć? Czy nie powinni zostawić nas z dokładnie tymi samymi powodami do gniewu, z jakich my musieliśmy się złościć? I czy w rzeczywistości nie byłoby tchórzostwem porzucić swój gniew tylko dlatego, że inni się tego spodziewają lub dlatego, że spodziewałeś się, że w końcu ustąpi miejsca ujarzmionym emocjom?

Chociaż może być trudno pogodzić ideę moralnie czystego gniewu z wizerunkiem cnotliwej osoby jako racjonalnej i zrównoważonej, bycie dobrym niekoniecznie oznacza obojętność. Czasami złość jest uzasadniona, a czasami jest dokładnie tym, czego wymaga niesprawiedliwość. Posiadanie „dobrego temperamentu” nie oznacza apatii; oznacza to, że musimy zadbać o to, aby nasz gniew został odpowiednio wyładowany. I myślę, że powinniśmy wziąć pod uwagę, że jedynie intensywność gniewu, jego żar mogą wykonać pewnego rodzaju pracę moralną, dodając nam energii do naprawienia tego, czego nie może osiągnąć opanowane oburzenie. 

zastrzeżenie

Jakkolwiek staramy się to usprawiedliwić, gniew to ryzykowne przedsięwzięcie. I wiemy to od dawna. U Homera istnieje trzynaście różnych słów na określenie „gniewu”, a jedno z nich jest przedmiotem specjalnym Iliada, przestroga o bohaterach tak wściekłych, że przeszli równinę trojańską, aby się nawzajem pozabijać. Grecy i Rzymianie wiedzieli, że gniew może być społeczną trucizną i przekleństwem zdrowego życia publicznego, zmuszając nas do mówienia i robienia rzeczy, których nie da się cofnąć. Jestem pewien, że z łatwością możesz przypomnieć sobie przykłady ze swojego życia, w których wściekłość i mściwość działały jak system pozytywnego sprzężenia zwrotnego, karmiąc bestie, które je tworzą.

Ważne jest, aby pamiętać, że gniew może zniszczyć nie tylko sprawców, ale także ofiary. Lekceważenie, napiętnowanie i ucisk — niektóre z powszechnych skutków gniewu — może spowodować trwałe rany moralne. Może sprawić, że będziesz zgorzkniały, zazdrosny i krótkowzroczny w związku z rolą, jaką odegrałeś w tworzeniu własnych okoliczności, i niepewny co do skuteczności bronienia się. To sprawia, że ​​czujesz się zmęczony w duszy, pielęgnując postawę potwierdzającą siebie „po co się zawracać sobie głowę”. To, że gniew jest czasami uzasadniony, nie oznacza, że ​​nie pociąga za sobą głębokich kosztów moralnych.

Ważne jest również, aby pamiętać, że choć może być przydatny, gniew jest zasobem ograniczonym. Jest reakcyjny i z czasem naturalnie zanika. Intensywnego gniewu nie można utrzymywać w nieskończoność, choćby dlatego, że nie posiadamy nieskończonych zasobów hormonów i neuroprzekaźników, które go wspierają (adrenaliny, noradrenaliny i kortyzolu, żeby wymienić tylko kilka). Intensywność tych emocji sprawia, że ​​jesteś zmęczony walką i „wypalony”, co jest oznaką wyczerpania się substancji chemicznych potrzebnych do podtrzymania tych emocji. Wściekłość jest wyczerpująca, być może możliwa do utrzymania przez jakiś czas, ale trudna do polegania na długoterminowej motywacji, a jeszcze trudniejsza do ograniczenia się do jednego obszaru życia.

Czasami martwię się, że wściekłość, na którą pozwalam napędzać swoją pracę publiczną, przeniknie do prywatnych obszarów życia, gdzie może podważyć delikatność, której potrzebuję, aby być dobrą przyjaciółką, małżonkiem i matką. Jak bardzo musimy być ostrożni, aby gniew, który wykorzystujemy do ważnej pracy moralnej, nie zmienił nas w ludzi, którzy są wściekli, mówiąc ogólniej.

To osobiste

Jaka jest więc prawdziwa krzywda, jaką wyrządziliśmy sobie nawzajem poprzez naszą złość? 

Myślę, że w jednej kwestii zarówno rozgniewani, jak i ofiary złości mogą się zgodzić, że ból i zniszczenie, jakie powoduje nasz gniew, są głęboko osobiste. Gniew jest rodzajem moralności polegającej na patrzeniu w przeszłość lub spoglądaniu w przeszłość. Jak mówi Nussbaum, złość to dobrowolna niezdolność do poważnego traktowania drugiej osoby, traktowania jej jako osoby mającej tak małą wartość, że nawet nie zasługuje na uznanie. Nasza kultura anulowania, która nie tylko toleruje, ale także celebruje anulowanie, doprowadza to do skrajności. Radzenie sobie z naszymi nieporozumieniami poprzez wycinanie i uciszanie innych, myślenie o sobie jako o tak moralnie lepszych, że nasze oburzenie jest uzasadnione, ostatecznie odczłowiecza nas wszystkich.

Czy nie na tym właśnie polega istota bólu odczuwanego dzisiaj przez bycie ofiarą gniewu? Nie chodzi tu o konkretne rzeczy, które inni nam mówią lub robią, ale o poczucie, że jesteśmy odrzucani, że nie jesteśmy postrzegani jako osoby o wyjątkowej historii, uczuciach i powodach tego, w co wierzymy. Domyślna reakcja, polegająca na odwoływaniu się do weryfikacji faktów w rozmowach z bliskimi, zamiast zadawania pytań i słuchania odpowiedzi, pokazuje, że rutynowo popełniamy błąd w przeoczeniu i dewaluacji ludzi w naszym życiu.

Ale nie wszystko stracone. Głęboko osobisty aspekt gniewu ma swoją pozytywną stronę. Intensywność naszej złości i osobisty sposób, w jaki ją odczuwamy, pokazuje, że jesteśmy istotami głęboko społecznymi i że im bardziej jesteśmy źli, tym bardziej czujemy, że coś cennego wymyka się nam z rąk. Pokazuje nam, jak niebezpieczne może być życie społeczne i że nie jesteśmy w pełni samowystarczalni, zdolni do pełnego rozkwitu bez siebie nawzajem. Poleganie na innych to ryzykowne przedsięwzięcie, przez co czasami zastanawiamy się, czy warto podjąć to ryzyko. I ukazuje wstrząsającą prawdę, że zawsze istnieje możliwość odniesienia poważnych obrażeń w naszych najbardziej intymnych związkach.

To naturalne, że odczuwasz te rany jako głęboką stratę. Utrata bycia kochanym i opieką, to prawda, ale także utrata bycia kimś, kto kocha, kto troszczy się o innych i kto może doświadczyć choreografii wspólnego życia. Jeśli chodzi o pary, których związki nie przetrwały pandemii, doświadczyły one nie tylko utraty partnera, ale także tego, kim były w związku partnerskim. 

Zemsta jest szczególnie atrakcyjna, gdy ktoś cierpi w ten sposób, ponieważ zemsta wydaje się satysfakcjonującym sposobem odwdzięczenia się w naturze za głęboko osobiste zranienia. Kuszące jest skupienie się na przeszłości, w której rozumieliśmy, kim jesteśmy i gdzie nasz wkład wydawał się cenny. Może to być znacznie łatwiejsze niż tworzenie się na nowo na niepewną przyszłość. Dlatego kuszące jest sprawianie, aby inni cierpieli w teraźniejszości za to, co zrobili w przeszłości.

Istnieje jednak problem z używaniem gniewu do naprawiania przeszłości w ten sposób: przeszłości, niezależnie od tego, jak żywe i bolesne mogą być w danej chwili jej wydarzenia, nie można jej zmienić. A próba zmiany tego jest głupim posunięciem. Przeszłość jest ustalona. Nie ma tam środków, które zaspokoiłyby naszą potrzebę sprawiedliwości. Odwet pomija to, czego naprawdę potrzebujemy, gdy jesteśmy źli: uznanie, że zostaliśmy skrzywdzeni oraz uznanie, że słowa i czyny drugiej osoby spowodowały ból; mieli ofiarę. 

Dlatego ludzie – czy to politycy, czy bliscy – proszenie o amnestię jest tak bolesne; ponieważ pomija przyznanie, że zostaliśmy zranieni w najgłębszy możliwy sposób. Ofiary niesprawiedliwości potrzebują nie zemsty, ale uznania i odzyskania tego, co nigdy nie powinno było zostać utracone.

Ale co zrobić, gdy tego, co utracone, nie da się odzyskać – reputacji lub życia dziecka? Co robisz, gdy wiesz, że nigdy nie będzie przeprosin? Musimy znaleźć sposób, aby ruszyć dalej nawet bez tego. Jeśli będziemy rozwodzić się nad stratą, nie będzie uzdrowienia ani postępu. 

Mądry przyjaciel przypomniał mi niedawno, że zło, które nam się przydarza, często nie dotyczy nas. Jak elegancko powiedziała: „rany zadane przez ludzi mogą wylecieć przez gwałtowny wir ich własnej dysfunkcji i uderzyć nas jak odłamki”. I tak nasze rany stają się produktem ubocznym ich ran. Nie jestem pewien, czy to zmniejsza intensywność samej rany, ale świadomość, że uraz nie jest tak osobisty, jak mogłoby się wydawać, pomaga nam iść dalej. Możemy współczuć załamanej i przerażonej osobie, którą są nasi sprawcy, jednocześnie starannie trzymając w kieszeni pamięć o złu, jakie nam wyrządzili, jako przypomnienie i ostrzeżenie. 

Czasami nie ma możliwości przyznania się, nie ma nadziei na przeprosiny. A czasami przebaczenie to trudna sprawa. Jedynym rozwiązaniem może być uhonorowanie naszej krzywdy poprzez pamiętanie o niej i pozbycie się myśli, że ci, którzy nas skrzywdzili, będą częścią historii naszego uzdrowienia.

W poszukiwaniu lekarstwa

Jeśli Seneka miał rację, że gniew jest szaleństwem wymagającym lekarstwa, co mogłoby nas wyleczyć z pandemii wściekłości, w której się dzisiaj znajdujemy? Jak wyizolować i rozwinąć moralnie czystą i celową formę gniewu oraz oczyścić się z bardziej destrukcyjnych form? Jak katalizować bezsensowny gniew, który pochłonął nas podczas pandemii, w coś, co daje nadzieję na rozwiązanie problemów, które nas tam umieściły?

Jak to często bywa, historia oferuje pewne sugestie, niektóre bardziej obiecujące niż inne. Zanim został cesarzem, August był wychowywany przez stoików Athenodorusa Kananitów, którzy udzielili mu następującej rady: „Kiedykolwiek się złościsz, Cezarze, nie mów ani nie rób nic, zanim nie powtórzysz sobie dwudziestu czterech liter alfabetu”. 

Pomysł, że recytowanie naszego ABC stłumi naszą wściekłość XXI wieku, jest nieco śmieszny, ale być może mamy własne wersje rad Athenodora, które są równie nieskuteczne. Paskudne tweety, trąbienie na nieznajomego na parkingu i inne mikrowybuchy agresji mogą wydawać się satysfakcjonującym uwolnieniem stłumionej frustracji. Przewijanie zagłady i bezmyślne zakupy mogą wydawać się trafnym antidotum na naszą wściekłość. Ale żadne z nich nie zajmuje się prawdziwą przyczyną naszego gniewu.  

I co mógłby wyleczyć nas?

Ego nie jest złym miejscem na początek. Powiedziałem wcześniej, że Nussbaum wiąże gniew z ego, opisując go jako naturalną reakcję na degradację społeczną lub utratę reputacji lub władzy. Dziesięciolecia badań potwierdzają jej sugestię. Pokazuje, że mamy tendencję do oceniania siebie wyżej w porównaniu z innymi pod względem różnych pozytywnych wskaźników, w tym inteligencji, ambicji i życzliwości (odkrycie to określa się mianem „efektu samodoskonalenia”), ale robimy to najgłębiej, gdy jest to dochodzi do atrybutów moralnych; Zazwyczaj wierzymy, że jesteśmy bardziej sprawiedliwi, uczciwi i ogólnie bardziej cnotliwi niż inni ludzie. Mamy tendencję do wierzyć w to, co najlepsze w sobie, a najgorsze w innych; niesprawiedliwość nie może istnieć my robię tak, jak jestem wyraźnie bardziej świadomą, społecznie świadomą osobą. Nie byłoby więc zaskoczeniem, gdyby Nussbaum miał rację, że gniew ma swoje korzenie w egocentryczności.

Złość zakorzeniona w ego ma charakter osobisty i częściej szuka kozła ofiarnego, aby ułagodzić swój ból i cierpienie. Wbijanie wózkiem sklepowym w pięty innego kupującego jest przyjemne. Albo wydaje się. Twój gniew przynajmniej ma sens, raniąc kogoś innego. 

Z drugiej strony, moralnie czysta forma gniewu szuka prawdziwej sprawiedliwości. Oszczędza energię nie dla zemsty, ale dla pokoju. I wie, że pokonywanie innych, nawet wrogów, tylko pogłębia szkody i tak już zranionego świata. Gniew oparty na ego jest krótkowzroczny i destrukcyjny. Z drugiej strony, słuszny gniew nadstawia policzek, ale przy tym ma oczy szeroko otwarte. Prowadzi długą grę, posuwając się do przodu z jasnością i kalkulacją, zamiast zaprzedać się taniej i chwilowej zemście. 

Jest wiele powodów, aby nie akceptować bycia ofiarą. Zbyt długie rozmyślanie o tym, że jesteśmy ofiarami, tworzy historię o nas. Daje siłę naszemu ego. Pamiętaj o powyższym punkcie dotyczącym krzywdy sprawcy, która dotyczy bardziej sprawcy niż ofiary. Jeśli usuniesz siebie z tematu historii, łatwiej będzie zdać sobie sprawę, że krzywda nie była osobista. I jest w tym coś, co trochę łagodzi ból.

Nasze ego zostało głęboko dotknięte w ciągu ostatnich trzech lat. Brak możliwości pracy, podróżowania lub wyrażenia zgody, brak szacunku, uciszanie i wykluczenie to dość ekstremalne formy degradacji społecznej. Nie jest wcale zaskakujące ani nierozsądne, że nas złoszczą.

Musimy jednak uważać na ego. Nawet jeśli czasami jest to przydatna obrona przed poniżeniem, zarozumiałość może być destrukcyjna, ponieważ zwiększa dystans między nami a innymi, zmniejsza naszą chęć współpracy i kompromisu oraz może prowadzić do nietolerancji, a nawet przemocy. 

Nie ma tu żadnych nowych informacji. Od Sofoklesa wiemy, co dzieje się z tymi, których ego szaleje (pomyślcie o konsekwencjach nadmiernej dumy Edypa i uporu Kreona). Przynajmniej po części dlatego tragedie stworzyli teatralne możliwości katharsis, rodzaju moralnego egzorcyzmu mającego na celu oczyszczenie się z destrukcyjnych emocji, tak jak moglibyśmy oczyścić się z fizycznej toksyny. 

Czy potrzebujemy dzisiaj moralnego katharsis? Jeśli tak, jak to by wyglądało? Co moglibyśmy zrobić, aby zidentyfikować i oczyścić się ze stłumionego gniewu i amorficznej frustracji? 

Niestety, o prawdziwe katharsis nie jest łatwo. Z pewnością nie można tego osiągnąć poprzez szydercze komentarze, gniewne tweety i inne akty biernej agresji, choć czasami wydają się one skuteczne. Katharsis to nie tylko kwestia uwolnienia się od gniewu. Wymaga skonfrontowania się z wadami, które spowodowały, że dokonaliśmy wyborów, które ostatecznie doprowadziły do ​​​​naszej tragicznej zagłady. Prawdziwe katharsis wymaga samoświadomości i samowiedzy, a stworzenie tego może być najcięższą i najbardziej bolesną pracą ze wszystkich. 

Ale czy nie tego właśnie dzisiaj potrzebujemy? Musimy spojrzeć w oczy naszym błędom i uznać naszą rolę w cierpieniu nas samych i innych. Musimy stanąć twarzą w twarz ze szkodami wyrządzonymi nawet przez nasze akty uległości i przyzwolenia, które wówczas wydawały się tak nieszkodliwe. Musimy odpokutować za naszą umyślną ślepotę i odwrócenie się od ludzi i spraw, które najbardziej nas potrzebowały. I musimy stawić czoła konsekwencjom pustej obrony: „Ja tylko wykonywałem rozkazy”. Prawdziwe katharsis wymaga głębokiego wglądu w duszę i pokuty, ale obawiam się, że to zbyt wiele, aby oczekiwać w czasach, gdy introspekcja jest tak niemodna.

Nawrócenia w żałobie

Bycie czystym w celu nie oznacza, że ​​gniew zawsze będzie czysty w doświadczeniu. I to, że gniew może być produktywny, nie oznacza, że ​​może skorygować wszystkie przeszłe krzywdy. Niektórych części naszego zepsutego świata nie da się naprawić: dziecko, które umiera z powodu złej polityki rządu, zahamowanie społeczne spowodowane niepotrzebnymi blokadami, utracony czas i możliwości oraz systemowa nieufność nabudowana przez lata oszukiwania i zdrady. 

Moralna praca wymagana do obrony tego, w co się wierzy, sprawiła, że ​​wiele osób czuje się wypalonych, samotnych i niepewnych, jak dalej żyć. Osoby racjonalnie rozgniewane mogą czuć się głupio, że ich początkowa nadzieja okazała się niewłaściwa, lub mogą opłakiwać utratę tego, kim mogliby być w bardziej sprawiedliwym świecie. Czasami czuję się urażony, że skradziono nam spokojniejsze i niewinne życie. Nie podoba mi się też fakt, że to ci, którzy wyrządzili najwięcej krzywd, mają „najbrudniejsze ręce” i najmniej prawdopodobne jest, że wykonają tę pracę. 

Co więc zrobić z naszymi uczuciami dotyczącymi niesprawiedliwości, których nie można naprawić? Co w następnej kolejności pozwala nam cnota, czego od nas wymaga?

Typową, a według niektórych właściwą reakcją emocjonalną na fakty godne ubolewania, ale których nie można zmienić, jest smutek. Smutek z powodu utraty tego, co było, tego, kim się było i tego, co mogło być. Być może więc nie jest zaskakujące, że słowa oznaczające „gniew” i „smutek” mają wspólne pochodzenie (staronordycki rdzeń gniewu, „angr”, oznacza „smucić się lub zmartwić”, a „Angrboda” to nadprzyrodzone istota w mitologii nordyckiej oznacza „Ten, który przynosi smutek”).

Jeśli Callard ma rację, że „istnieją nie tylko powody do złości, ale także powody do rEmain zły, a są to dokładnie te same powody, dla których się złościliśmy na początku”, wtedy złość może być sposobem na przekształcenie naszego smutku w coś produktywnego. Jak MacBethMalcolm sugeruje: „Niech smutek zamieni się w gniew; nie tępij serca, rozwściecz je”.

Ale nie wszystkie niesprawiedliwości można naprawić, wsiadając na białego konia i wyruszając do naszego zepsutego świata, aby je naprawić. Moralnie czysty gniew, tak produktywny, jak to tylko możliwe, może stworzyć fałszywą obietnicę wolnej woli w świecie, który oferuje coraz mniejszą kontrolę nad każdym aspektem życia. Kiedy gniew nie ma produktywnego ujścia, kiedy nie można naprawić przeszłych błędów, wówczas gniewowi nie pozostaje nic innego, jak tylko przekształcić się w smutek. Możemy też opłakiwać i honorować nasze straty w sposób pokojowy i pełen szacunku, na miarę tego, na co zasługują.


Na koniec wróćmy do pytania Callarda: Czy powinniśmy wiecznie się złościć?

Prawdopodobnie. Jednak w przeciwieństwie do tych, którzy radośnie poddają się pogardzie, racjonalnie rozgniewani nie będą świętować trudności innych. Nie odwołają, nie będą strofować, drwić i zawstydzać, a już na pewno nie będą tańczyć na grobach. 

Ale oni też nie zapomną. 

Żeby było jasne, nie jestem zwolennikiem bezmyślnego terroryzmu, palenia budynków czy zamykania miast, aby zwrócić uwagę na niesprawiedliwość. Nawet czysty moralnie gniew nie usprawiedliwia frywolnego zniszczenia. Ale dopóki mamy jasność co do tego, co powinno wyniknąć z naszego gniewu, może to być broń etyczna tak precyzyjna jak chirurgiczny skalpel.

Rzeczywistość naszego świata jest także taka, że ​​powolne i stopniowe zmiany w uszkodzonym systemie nie zawsze wystarczają. Dzisiejsze podzielone instytucje – opieka zdrowotna, rząd, media, edukacja – domagają się hurtowych zmian. Kiedy mówi się nam, że tylko określone sposoby życia są słuszne i liczą się tylko niektórzy ludzie, a mianowicie ci, którzy podążają za określoną narracją i popierają zepsuty system, nadszedł czas na odbudowanie tego systemu. Do poważnych zmian społecznych często dochodzi dopiero wtedy, gdy próby delikatnej korekty w stronę bardziej rozsądnego kursu okazują się daremne. Rosa Parks usiadła w autobusie po dwóch stuleciach nieudanych prób walki z segregacją.

Czasami realia naszego świata zbyt mocno rozciągają nasze człowieczeństwo. Powszechność stłumionej frustracji może dzisiaj świadczyć o rozbieżności, jaką dostrzegamy pomiędzy tym, gdzie jesteśmy, a tym, gdzie moglibyśmy być. Jeśli tak, musimy zobaczyć, jak to jest. Musimy podjąć wyzwanie i przekuć nasz gniew w coś, co ma szansę naprawić nasze szkody moralne, abyśmy byli lepiej przygotowani na przyszłość. 

Proszę, nie myśl, że aby być dobrym, musisz być cichy, miły i zadowolony. I proszę, nie myśl, że to wszystko będzie łatwe. Będzie to jednak lepsze niż osobiste zniszczenie i podział społeczny wywołany ropiejącym, niezauważonym gniewem. W tym celu pozwolę sobie pozostawić Państwa słowami klasycysty Williama Arrowsmitha, który w swoim komentarzu do Hekuba, o przeciwstawieniu się szaleństwu w obliczu niesprawiedliwości świata:

Człowiek w dalszym ciągu domaga się sprawiedliwości i porządku, w jakim może żyć… a bez widzialności takiego porządku i sprawiedliwości traci swoje człowieczeństwo, zniszczone przez ohydną przepaść pomiędzy jego iluzją a nieznośną rzeczywistością.

W rzeczy samej.

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL


Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Autor

  • dr Julie Ponesse

    Dr Julie Ponesse, stypendystka Brownstone na rok 2023, jest profesorem etyki, który od 20 lat wykłada w Huron University College w Ontario. Została umieszczona na urlopie i zakazano jej wstępu na kampus ze względu na obowiązek szczepień. Wystąpiła podczas serii The Faith and Democracy Series w dniu 22 grudnia 2021 r. Dr Ponesse przyjęła teraz nową rolę w The Democracy Fund, zarejestrowanej kanadyjskiej organizacji charytatywnej mającej na celu wspieranie swobód obywatelskich, gdzie pełni funkcję badacza etyki pandemicznej.

    Zobacz wszystkie posty
UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Wpłać dziś

Twoje wsparcie finansowe dla Brownstone Institute idzie na wsparcie pisarzy, prawników, naukowców, ekonomistów i innych odważnych ludzi, którzy zostali usunięci zawodowo i wysiedleni podczas przewrotu naszych czasów. Możesz pomóc w wydobyciu prawdy poprzez ich bieżącą pracę.

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Subskrybuj Brownstone, aby uzyskać więcej wiadomości

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Sklep Brownstone

Bądź na bieżąco z Brownstone Institute