Niedawno, podobnie jak miliony innych osób na całym świecie, słuchałem rozmowy na temat Doświadczenie Joe Rogana Rozmowa telefoniczna między Joe Roganem a Robertem F. Kennedym Jr., wyemitowana 27 lutego 2026 r. (1). Podczas dyskusji Sekretarz Departamentu Zdrowia i Opieki Społecznej (HHS) Kennedy mówił obszernie o promowaniu zdrowego żywienia i zwalczaniu oszustw w ubezpieczeniach zdrowotnych. Chociaż żywienie jest niewątpliwie ważnym tematem, moją uwagę przykuł inny – bliski mojemu sercu: stosowanie substancji psychodelicznych w medycynie i terapii oraz to, co postrzegam jako ukryte zagrożenie, jakie to stwarza dla naszej wolności.
Mniej więcej w połowie rozmowy dyskusja schodzi na temat możliwości zastosowania substancji psychodelicznych – szczególnie w leczeniu weteranów z zespołem stresu pourazowego, ale także w leczeniu ciężkiego uzależnienia od opioidów i depresji (2). Zarówno Joe Rogan, jak i Robert F. Kennedy Jr. wyrażają optymizm, opisując substancje psychodeliczne jako potężne narzędzia, które mogą pomóc ludziom prowadzić szczęśliwsze i bardziej produktywne życie.
Kennedy twierdzi, że substancje te mają potencjał „przeprogramowania mózgu”, odnosząc się do dobrze udokumentowanej neuroplastyczności obserwowanej w dniach po zażyciu substancji psychodelicznych, która może leżeć u podstaw ich zdolności do katalizowania zmian behawioralnych. Rogan stawia następnie retoryczne pytanie: „Kto mógłby być temu przeciwny?”
Obaj panowie zgadzają się, że tego typu leczenie powinno być oferowane w warunkach klinicznych, przy czym Kennedy podkreśla potrzebę przeprowadzenia dalszych badań i opracowania rygorystycznych wytycznych terapeutycznych przed udzieleniem szerszego dostępu — jest to sposób, aby, jak to ujął, uniknąć scenariusza „Dzikiego Zachodu”.
Choć podzielam ich entuzjazm dla substancji psychodelicznych, jako lekarz i ayahuasqueira dostrzegam poważne zagrożenie dla naszej (religijnej) wolności, gdy władza nad tymi substancjami zostaje oddana wyłącznie w ręce tego, co można by nazwać „kościołem medycyny”. Ramy medyczno-terapeutyczne opierają się na materialistycznym, redukcjonistycznym poglądzie na to, co znaczy być człowiekiem, który nie pozostawia miejsca na duchowość i nie bierze poważnie subiektywnych doświadczeń osób zażywających te substancje.
Tak jak pożywienie fizyczne stanowi fundament zdrowia fizycznego, tak kultury ludzkie na przestrzeni dziejów uznawały, że niektóre rośliny mogą ułatwiać kontakt ze światem duchowym – służąc w pewnym sensie jako rodzaj duchowego pożywienia. A jednak, bardziej niż to, co jemy, to nasze życie duchowe kształtuje to, kim naprawdę jesteśmy.
Wciąganie substancji psychodelicznych jeszcze bardziej do dziedziny medycyny – ich medykalizacja – podczas gdy duchowe stosowanie starożytnych roślin leczniczych na Zachodzie jest nadal kryminalizowane (3), grozi podważeniem wolności religijnej (4).
Jestem głęboko przekonany, że szersze implikacje obecnego zachodniego podejścia do substancji psychodelicznych są często pomijane – nawet przez tych, którzy uważają się za zwolenników wolności medycznej. Pod rządami establishmentu medyczno-terapeutycznego, istotny wymiar ludzkiego doświadczenia ponownie jest zagrożony medykalizacją (5).
Coraz większe zainteresowanie badaniami klinicznymi, prowadzonymi we współpracy z przemysłem farmaceutycznym i inwestorami komercyjnymi, kształtuje model, w którym pacjentom — pod ścisłym nadzorem, w kontrolowanych warunkach klinicznych i pod opieką lekarzy lub psychiatrów — zezwala się na zażywanie substancji psychodelicznych.
W tym kontekście dostęp jest pośredniczony przez władzę instytucjonalną.
Jednocześnie wielu lekarzy i naukowców, którzy przewodzą temu, co często określa się mianem „trzeciej fali psychodelicznej”, jest podekscytowanych pojawieniem się nowego, znaczącego rynku (6). Zainteresowanie ze strony sektora farmaceutycznego, a także inwestycje z Doliny Krzemowej, odzwierciedlają rosnącą uwagę na potencjał komercyjny łączenia substancji psychodelicznych z modelami terapeutycznymi (7). Rzut oka na targi i konferencje, na których prezentowane są „nowoczesne” osiągnięcia nauki o substancjach psychodelicznych, sugeruje, że dziedzina ta jest powszechnie postrzegana (mówiąc delikatnie) jako przestrzeń o znacznych możliwościach ekonomicznych lub jako nowa szansa rynkowa, którą można wykorzystać (8).
Musimy liczyć się z faktem, że wiele substancji obecnie klasyfikowanych jako tzw. psychodeliki jest częścią ludzkiego życia od tysiącleci. W kulturach na całym świecie rozwinęła się bogata wiedza szamańska i tradycje duchowe wokół stosowania roślinnych nauczycieli – w tym ayahuaski, grzybów psylocybinowych, pejotlu, ibogi i wielu innych – w celu uzdrawiania, przewodnictwa i wróżenia (9). Ta żywa tradycja stanowi część naszego wspólnego dziedzictwa (10).
To bez wątpienia niezwykle potężne substancje – takie, które wymagają głębokiego szacunku i czci. Spotkanie z nimi w kontekście pełnym miłości, duchowo ugruntowanym i fundamentalnie egalitarnym – dzielonym z innymi na równych prawach – byłoby dla każdego głębokim darem.
A jednak nawet język, którego używamy do opisu tych substancji, zasługuje na bliższe przyjrzenie się. To, co potocznie nazywamy „psychodelikami”, to stosunkowo nowe pojęcie, mieszczące się w wąskim paradygmacie medycznym. W wielu tradycjach rdzennych, to, co często nazywa się „roślinnymi nauczycielami”, nie jest postrzegane jedynie jako czynniki biochemiczne, lecz jako żywe źródła wiedzy, czczeni przewodnicy duchowi – zdolni do oferowania wglądu, wskazówek i uzdrawiania w kontekście relacji i duchowości, poprzez wizje i sny.
Wąskie ramy medyczne niosą ze sobą nieodłączną nierówność między lekarzem lub terapeutą a osobą określaną mianem pacjenta (11). Perspektywa konieczności dzielenia się swoimi najgłębszymi przeżyciami ze sceptykiem, który – w momencie, gdy jest się najbardziej otwartym i wrażliwym, w dniach lub tygodniach po zażyciu substancji zdolnej wywołać głęboką otwartość psychologiczną i emocjonalną oraz uzdrowienie – dokonuje oceny tego doświadczenia w kontekście z góry określonych, rygorystycznych wytycznych terapeutycznych, jest dla mnie głęboko niepokojąca.
W zachodnim modelu klinicznym psychiatra lub lekarz jest obecny jedynie jako „opiekun”, powstrzymując się od substancji, aby zachować obiektywizm. Stanowi to wyraźny kontrast z wieloma tradycjami szamańskimi, w których przewodnikami są właśnie ci, którzy mają głębokie, osobiste doświadczenie z nauczycielem roślin – i którzy dzięki temu są w stanie stworzyć duchowo ugruntowaną i bezpieczną przestrzeń, w której ludzie mogą znaleźć autentyczne, trwałe uzdrowienie.
Te święte rośliny należą do całej ludzkości i stanowią część wspólnego dziedzictwa ludzkości. Poddanie ich wyłącznej władzy tego, co można by nazwać „kościołem medycyny”, grozi oderwaniem ich od szerszego, ludzkiego i duchowego kontekstu.
Musimy również pamiętać o ostatnich latach, kiedy to „ekspertom” medycznym powierzono zadanie określania, co jest najlepsze dla zdrowia publicznego, oraz o tym, jak pod pretekstem bezpieczeństwa doprowadziło to do powszechnej izolacji społecznej oraz ograniczeń w przemieszczaniu się i stowarzyszaniu, co wywołało poważne pytania dotyczące ochrony podstawowych praw człowieka (12,13).
Jakie więc mamy podstawy, by ufać, że ta sama instytucja określi warunki, na jakich ludzie mogą bezpiecznie zażywać te tak zwane substancje psychodeliczne?
A skoro już o tych szerszych kwestiach mowa, chciałbym wyrazić uznanie zarówno Joe Roganowi, jak i Robertowi F. Kennedy'emu Jr. za ich rolę w uświadomieniu szerszej opinii publicznej kwestii zdrowia publicznego i zaufania do instytucji. Po raz pierwszy naprawdę zetknąłem się z perspektywą Kennedy'ego podczas jego wystąpienia w programie Doświadczenie Joe Rogana w czerwcu 2023 roku, w szeroko zakrojonej rozmowie (14). Ten moment był dla mnie punktem zwrotnym.
Podczas długiej podróży z północnego Minas Gerais w kierunku Rio de Janeiro, mój mąż i ja wysłuchaliśmy całej trzygodzinnej rozmowy bez przerwy. Mimo że jestem lekarzem i tak już głęboko sceptycznym wobec wpływu przemysłu farmaceutycznego – bardziej, jak sądzę, niż większość moich kolegów – jego relacja wydała mi się zarówno poruszająca, jak i skłaniająca do refleksji. Skłoniła mnie do głębszego zgłębienia jego pracy i do rozpoczęcia analizowania historii szczepionek w szerszym zakresie źródeł.
Wśród nich centralną rolę odgrywało Rozpuszczanie iluzji: choroby, szczepionki i zapomniana historia Suzanne Humphries i Romana Bystrianyka – skrupulatnie udokumentowana praca, która pozostaje w dużej mierze nieznana w głównym nurcie medycyny i której nie mogłem zignorować (15). To szersze badanie uświadomiło mi coraz bardziej złożone relacje między instytucjami zdrowia publicznego a przemysłem farmaceutycznym – oraz silne bodźce ekonomiczne, które kształtują ten krajobraz, a które niekoniecznie stawiają nasze zdrowie na pierwszym miejscu.
W świecie zachodnim wiele z tych tradycji duchowych pozostaje nieznanych. Zarówno w Europie, jak i w Stanach Zjednoczonych znaczna część tej wiedzy szamańskiej zaginęła na przestrzeni wieków. Jednocześnie, na początku XX wieku, formy tradycyjnej wiedzy o roślinach – w tym ziołolecznictwo i homeopatia – zostały zmarginalizowane lub stłumione, a w niektórych przypadkach uznane za nielegalne, zwłaszcza w miarę jak nowoczesne systemy farmaceutyczne zyskiwały na popularności (16).
W rezultacie nasze myślenie i dyskurs są głęboko ukształtowane przez materialistyczną koncepcję człowieczeństwa. Jak ujął to Terence McKenna: „Racjonalne, mechanistyczne, antyduchowe nastawienie naszej własnej kultury uniemożliwiło nam docenienie sposobu myślenia szamana. Jesteśmy kulturowo i językowo ślepi na świat sił i powiązań, wyraźnie widocznych dla tych, którzy zachowali archaiczny związek z naturą” (10).
W tym kontekście mówimy raczej o byciu szczęśliwszym i bardziej produktywnym, niż o poszukiwaniu połączenia z głębszymi lub wyższymi aspektami nas samych. Ekstrakty roślinne traktowane są jako substancje lub produkty – oderwane od kontekstów, w których były tradycyjnie stosowane, i oddzielone od wiedzy i tradycji, które nadały im znaczenie. Podchodzi się do nich tak, jakby podlegały prostej zależności dawka-odpowiedź, w której kontekst nie odgrywa żadnej roli.
Moim zdaniem jest to wyraz głębokiego nieporozumienia.
A jednak dostrzegam entuzjazm dla substancji psychodelicznych. Robert F. Kennedy Jr. i Joe Rogan słusznie wskazują na ich potencjał transformacyjny.
Kiedy po raz pierwszy zażyłem „magiczne grzyby” w Holandii – gdzie są one legalnie dostępne w tzw. smartshopach od połowy lat 1990. (17) – pomyślałem sobie: Każdy powinien tego doświadczyć przynajmniej raz. Efekty wizualne, które zaobserwowałem, były magiczne, a samo przeżycie przepełnione było poczuciem jasności, otwartości i miłości.
Lata później, gdy zebrałem się na odwagę i zażyłem tabletkę LSD na festiwalu muzycznym, ogarnęło mnie wszechogarniające poczucie jedności ze wszystkim, co istnieje – głęboka więź z pięknem i obfitością wszechświata. To doświadczenie pozostało ze mną i chciałbym, żeby inni też je przeżyli.
Po takich doświadczeniach zacząłem dostrzegać, jak bardzo wiele opartych na strachu narracji, z którymi spotykałem się w mediach, było oderwanych od mojej własnej rzeczywistości.
To samo zaufanie kierowało mną lata później, gdy ayahuasca pojawiła się w moim życiu. Nie czułem potrzeby przeszukiwania internetu w poszukiwaniu cudzych relacji; zamiast tego podążałem za intuicją, przygotowywałem się fizycznie i psychicznie oraz dbałem o to, by mieć czas i przestrzeń, by w pełni przyjąć wszystko, co miało się wydarzyć.
Wziąłem tydzień wolnego od pracy lekarza, wyruszyłem w długą podróż rowerową i spędziłem kilka dni zanurzony w naturze. Moje pierwsze spotkanie z tą starożytną medycyną amazońskiej dżungli miało miejsce w lasach Veluwe w Holandii, w gronie doświadczonych praktyków, dla których była to głęboko duchowa praktyka. Było tam poświęcenie, wsparcie i poczucie wolności.
Było lato 2020 roku.
Szukałem odpowiedzi na głębsze pytania egzystencjalne. Przez lata kwestionowałem sens i kierunek mojej pracy jako lekarza – zastanawiając się, czy znacząca zmiana w systemie jest rzeczywiście możliwa. Moja praca w opiece nad osobami starszymi uświadomiła mi, jak ściśle przemysł farmaceutyczny jest powiązany z nowoczesną medycyną, a dzięki niezależnym badaniom zacząłem dostrzegać powtarzające się schematy oszustw, korupcji i wpływów w promocji leków na receptę.
Z czasem specjalizowałem się w odstawianiu leków – ostrożnym zmniejszaniu dawki i, w razie potrzeby, odstawianiu ich. Pisałem już wcześniej na Brownstone o moich doświadczeniach zawodowych z odstawianiem leków psychiatrycznych (18), częściowo zainspirowany głęboko poruszającą książką Nieskurczony przez Laurę Delano (19).
Jako młody lekarz w Holandii byłem świadkiem radykalnej poprawy stanu zdrowia wielu starszych pacjentów, gdy udało mi się znacząco ograniczyć lub przerwać ich długotrwałe stosowanie leków psychiatrycznych, przeciwbólowych i leków kardiologicznych, takich jak leki przeciwnadciśnieniowe i statyny. Ta praca była niezwykle satysfakcjonująca – doceniana przez kolegów i rodziny.
Jednak w latach poprzedzających 2020 rok coraz częściej kwestionowałem granice tego, co mogłem zaoferować. Pomagając ludziom, krytycznie analizując ich często rozbudowane schematy leczenia, zacząłem pytać: co tak naprawdę mam do zaoferowania w zakresie uzdrowienia? Moje wykształcenie medyczne i zawartość mojej lekarskiej torby wydawały się żałośnie niewystarczające w obliczu głębszych ludzkich potrzeb.
W okresie lockdownu obserwowałam, jak wielu moich starszych pacjentów doświadcza głębokiej izolacji społecznej, co miało widoczne i trwałe skutki dla ich samopoczucia. Dla lekarki, która poświęciła prawie dekadę dbaniu o jakość życia swoich pacjentów, było to głęboko bolesne – i moim zdaniem znak, że wdrażane środki straciły z oczu fundamentalne znaczenie zdrowia publicznego. Był to również czas głębokiej osobistej refleksji. Czułam się coraz bardziej nieswojo w atmosferze otaczającej środki związane z COVID-19 – w której uzasadnione pytania naukowe, zwłaszcza dotyczące długoterminowych skutków nowo opracowanych szczepionek, spotykały się z presją instytucjonalną, a nie z otwartym dochodzeniem, a przestrzeń na autentyczną świadomą zgodę po cichu zniknęła. Nie mogąc służyć moim pacjentom w sposób, na jaki wymagała tego moja uczciwość, ostatecznie wycofałam się, tymczasowo, z praktyki klinicznej (20).
Opierając się na mojej wiedzy na temat szkodliwości długotrwałego stosowania leków psychiatrycznych, początkowo z wielkim zainteresowaniem śledziłem rosnące krajowe i międzynarodowe badania nad stosowaniem substancji psychodelicznych w kontekście medycznym. Wstępne wyniki były obiecujące, a moje własne doświadczenia napawały mnie głębokim optymizmem.
Jakże niezwykłe byłoby, gdybyśmy dzięki takim metodom mogli pomóc ludziom uwolnić się od lat głębokiej depresji. Kto, w istocie, mógłby się temu sprzeciwić?
Lata później natknąłem się na artykuł grupy psychiatrów z Groningen – miasta, w którym się urodziłem i ukończyłem studia medyczne. W artykule z 2022 roku ostrzegali oni przed społecznymi zagrożeniami związanymi z myśleniem w kategoriach „teorii spiskowych” i sugerowali, że niektóre osoby można zasadnie zaklasyfikować do spektrum psychotycznego – ujęcie, które w kontekście psychiatrycznym nigdy nie pozostaje bez konsekwencji (21).
Nawiasem mówiąc, w tym samym dziale prowadzone są „przełomowe” badania nad substancjami psychodelicznymi – często z udziałem pacjentów określanych jako „oporni na leczenie”, co – jak wielokrotnie argumentowała Laura Delano – zasługuje na krytyczną analizę. Trudno zignorować logikę leżącą u ich podstaw: gdy pacjenci nie reagują na lata leczenia farmakologicznego i terapii, niepowodzenie nie jest przypisywane ograniczeniom modelu ani przepisywanym lekom, ale pacjentowi. To jednostka jest „oporna”; leczenie nie może być w tym przypadku winne.
W takich przypadkach sięga się po bardziej inwazyjne interwencje, w tym elektrowstrząsy, których ryzyko i długoterminowe skutki pozostają przedmiotem głębokich sporów. Obecnie również substancje psychodeliczne są oferowane w ramach ściśle kontrolowanych procedur klinicznych, pod nadzorem tego samego systemu psychiatrycznego.
Dla mnie rodzi to głęboko niepokojące pytania o władzę, interpretację i zgodę. Nie jest to model opieki, któremu życzyłbym komukolwiek być poddanym (22).
Czym jednak dokładnie są „substancje psychodeliczne”? Termin ten – dosłownie oznaczający „ujawniający umysł” – zaproponowano pod koniec lat 1950. XX wieku w Stanach Zjednoczonych jako neutralną etykietę dla szerokiej grupy tych substancji, badanych z wielkim entuzjazmem przez zachodnich naukowców (23).
Krótko przedtem, nieprzypadkowo poprzedzając burzliwe lata 1960. XX wieku, LSD zostało przypadkowo zsyntetyzowane w laboratorium, a psychoaktywne właściwości DMT – naturalnie występującego związku, występującego również endogennie w organizmie człowieka – zostały odkryte. Dimetylotryptamina jest strukturalnie podobna do serotoniny i występuje zarówno w roślinach, jak i ssakach. Z czasem substancje te zaczęto klasyfikować w wielu krajach w ramach najbardziej restrykcyjnych kategorii prawnych (Załącznik I) (24).
Wiele klasycznych substancji psychodelicznych (LSD, DMT, psylocybina, meskalina) to w rzeczywistości syntetyczne pochodne naturalnie występujących w roślinach substancji rozszerzających świadomość, ale istnieją również nieklasyczne substancje psychodeliczne, w tym ketamina i MDMA, a także wiele innych związków syntetyzowanych w laboratoriach (25).
W swojej bestsellerowej książce Jak zmienić zdanie (2018) Michael Pollan przedstawia fascynującą relację z współczesnej historii substancji psychodelicznych (23). Jego praca niewątpliwie przyczyniła się do odrodzenia zainteresowania opinii publicznej tymi substancjami i ich rosnącej akceptacji. Co istotne, autor analizuje również swoje własne, ostrożne doświadczenia, prezentując je w formie swoistego pamiętnika z podróży, starając się w ten sposób wyjść poza przemyślany dystans, który często charakteryzuje współczesne badania nad substancjami psychodelicznymi.
Pollan wspomina także o wczesnym zaangażowaniu takich organizacji jak Centralna Agencja Wywiadowcza i jej poprzedniczki, Biura Służb Strategicznych, w tym o stosowaniu przez nie LSD w eksperymentach mających na celu zbadanie kontroli umysłu – czasami obejmujących zarówno personel wojskowy, jak i nieświadomych cywilów – a także o ich dużym wpływie na narracje publiczne (26).
Choć substancje te były chętnie przyjmowane przez przedstawicieli kontrkultury, szybko zostały napiętnowane w sensacyjnych reportażach. Z czasem percepcja społeczna została silnie ukształtowana przez narracje o psychologicznym zagrożeniu i trwałych szkodach – wrażenia, które przetrwały do dziś. W rezultacie wiele osób wciąż odczuwa wyuczony lęk lub niepokój, gdy konfrontuje się z ideą psychodelików.
Badania medyczne i naukowe nad substancjami psychodelicznymi również były ograniczane od połowy lat 1960. XX wieku, a ostatecznie całkowicie przerwane – pomimo obiecujących rezultatów zaobserwowanych u osób cierpiących na silne uzależnienie i depresję (27). To pierwsze pokolenie badaczy wyrażało entuzjazm nie tylko dla niezwykłego potencjału terapeutycznego tych substancji, ale także dla głębokich, często mistycznych doświadczeń opisywanych przez uczestników – a w niektórych przypadkach przez samych badaczy. Tak zwany „Eksperyment Wielkopiątkowy”, przeprowadzony przez Waltera Pahnkego w 1963 roku, pozostaje dobrze znanym przykładem (28).
Od połowy lat 1990. XX wieku pojawiły się ostrożne próby ożywienia tego nurtu badawczego (29), przy czym współcześni badacze są w pełni świadomi potrzeby zdystansowania się od wcześniejszych kontrowersji i skojarzeń kulturowych (30). To nowe pokolenie badaczy dąży do podkreślenia obiektywizmu – od dawna uznawanego za centralny ideał metody naukowej – i nierzadko słyszy się, jak naukowcy podkreślają, niekiedy z zawodową dumą, brak osobistego doświadczenia z badanymi substancjami.
Od początku 2021 roku Brazylia jest naszym domem – przyjechaliśmy tu zarówno z powodów osobistych, jak i duchowych, przyciągnięci przede wszystkim pragnieniem studiowania ayahuaski w jej żywym kontekście duchowym. Zostaliśmy ze względu na głęboką praktykę i uzdrowienie, które nastąpiły później. Te ceremonialne konteksty pozwoliły mi nawiązać głębszy kontakt z moimi przodkami i otworzyły bezpośrednią ścieżkę do żywej duchowości.
W Brazylii pojawiły się niezwykłe ramy prawne: używanie ayahuaski zostało oficjalnie dozwolone w kontekście duchowym i religijnym pod koniec lat 1980. (31). Jednocześnie, na naleganie tych, dla których jest ona świętym sakramentem, jej komercjalizacja została wyraźnie zakazana (32).
Tradycje takie jak Santo Daime ostatecznie dotarły do Holandii. W połowie lat 1990. XX wieku powstał amsterdamski kościół „Céu de Santa Maria”, który później uzyskał prawne uznanie. Przez lata funkcjonował on jawnie i bez większych przeszkód – aż do ponownego uznania używania ayahuaski za przestępstwo w 2018 roku (33).
Wraz z tą zmianą względy bezpieczeństwa medycznego zdają się brać górę nad ochroną wolności religijnej.
Tym, co wyróżnia brazylijską tradycję ayahuaski – a w szczególności Santo Daime – od większości innych kontekstów szamańskich, jest jej fundamentalnie wspólnotowy i egalitarny charakter. Lekarstwo nie jest podawane uczestnikowi przez uzdrowiciela; jest ono konsekrowane wspólnie, jako grupa, we wspólnej pieśni i modlitwie. Udział jest dostępny dla wszystkich: datki, o które proszono, są skromne i przeznaczone jedynie na pokrycie kosztów, a osoby, które nie mogą zapłacić, są mile widziane. Stanowi to wyraźny kontrast z komercyjnymi środowiskami i wędrownymi szamanami, coraz bardziej powszechnymi w Stanach Zjednoczonych i Europie – i nie jest to przypadek. Wspólnotowa, niekomercyjna struktura sama w sobie jest częścią procesu uzdrawiania.
Wiele z najbardziej przekonujących świadectw pochodzi od osób, które miały styczność z tymi substancjami – określanymi jako substancje psychodeliczne lub rośliny lecznicze – w kontekście celowym i duchowo zakorzenionym.
Rosnąca medykalizacja substancji psychodelicznych budzi jednak poważne obawy. W celu ochrony zarówno wolności religijnej, jak i wolności poznawczej, należy wprowadzić zabezpieczenia, które zapewnią dostęp nie tylko osobom uznanym za pacjentów lub zdefiniowanym w ramach psychiatrii, ale wszystkim osobom.
Komercjalizacji należy się również przeciwstawiać, a Big Pharma musi trzymać się z daleka – nie tylko ze względu na obawy dotyczące bezpieczeństwa i delikatne kwestie związane z neuroplastycznością, ale także dlatego, że stawka jest o wiele większa: wolność poznawcza, prawo do własnego życia wewnętrznego i zachowanie świętej praktyki, którą medykalizacja grozi wyjałowieniem. Kościół medycyny – którego częścią jest psychiatria – nie może mieć prawa decydować, w ramach swoich redukcjonistycznych, materialistycznych ram, co stanowi „bezpieczne” środowisko.
Roślinne leki są święte. Niosą ze sobą bogatą tradycję szamańską i w swej istocie stanowią część człowieczeństwa. Psychodeliki w kontekście medyczno-terapeutycznym jeszcze bardziej oddają nas w ręce tego samego systemu, który przedkłada zysk nad zdrowie i kontrolę objawów nad leczenie. Roślinne leki w kontekście ceremonialnym, nieskomercyjnym – niesprowadzone do wyekstrahowanych związków i skalibrowanych dawek – są potężnymi narzędziami, które pozwalają nam na powrót do kontaktu z samymi sobą i z naturą.
"Nie można tego zbyt często powtarzać: kwestia psychodelii to kwestia praw i wolności obywatelskich. To kwestia dotycząca najbardziej podstawowych wolności człowieka: praktyk religijnych i prywatności umysłu jednostki.
— T. McKenna, Pokarm bogów (1992/wyd. 2021, s. 298)
Referencje
1. Rogan, J. Doświadczenie Joe RoganaOdcinek nr 2461 (z Robertem F. Kennedym Jr., fragment o substancjach psychodelicznych w 1:35–1:47). 27 lutego 2026 r. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
2. Williams, S. „Psychoaktywny lek ibogaina skutecznie leczy urazowe uszkodzenia mózgu u weteranów sił specjalnych”. Wiadomości Medyczne Stanford. Styczeń 5, 2024. https://med.stanford.edu/news/all-news/2024/01/ibogaine-ptsd.html
3. Labate, B., Cavnar, C. Prohibicja, wolność religijna i prawa człowieka: regulacja tradycyjnego używania narkotykówWydawca: Springer, 2014. https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-642-40957-8 | Aviles, CS, Langlois, A. „Na pierwszej linii frontu: obrona prawna, polityka narkotykowa i rośliny psychoaktywne”. W: Nieskończona Percepcja. LODOWCY, 2024. https://www.iceers.org/en/studies/legal-advocacy-drug-policy-psychoactive-plants/
4. Walsh, C. „Psychodeliki i wolność poznawcza: nowe spojrzenie na politykę narkotykową przez pryzmat praw człowieka”. International Journal of Drug Policy. 2016. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26838469/
5. „Medical Nemesis” Ivana Illicha – streszczenie książki Unbekoming. Kłamstwa są nieprzyzwoite (Substack). 5 lipca 2024 r. https://unbekoming.substack.com/p/medical-nemesis
6. Aday, J. i in. „Komercjalizacja substancji psychodelicznych: szeroki przegląd rodzącego się przemysłu substancji psychodelicznych”. Medycyna psychodeliczna. 13 września 2023 r. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC11661494/ |
7. Wielkość rynku leków psychodelicznych.Wgląd w badania biznesowe. https://www.businessresearchinsights.com/market-reports/psychedelic-medicine-market-123148
8. Wielkość, udział i trendy na rynku terapii psychodelicznych w latach 2025–2034. Badania precedensowe. https://www.precedenceresearch.com/psychedelic-therapeutics-market
9. Schultes, R., Hofmann, A., Rätsch, C. Rośliny bogów: ich święta, uzdrawiająca i halucynogenna moc. Wydawnictwo Healing Arts, 2001. https://www.simonandschuster.com/books/Plants-of-the-Gods/Richard-Evans-Schultes/9780892819799
10. McKenna, T. Pokarm bogów: radykalna historia roślin, substancji psychodelicznych i ewolucji człowiekaPierwsze wydanie w 1992 r.; niniejsze wydanie: Rider, 2021. https://www.penguin.com.au/books/food-of-the-gods-9780712670388
11. „Wyznania heretyka medycyny (1979)” dr. Roberta Mendelsohna – 50 pytań i odpowiedzi – streszczenie książki Unbekoming. Kłamstwa są nieprzyzwoite (Substack). 1 stycznia 2025 r. https://unbekoming.substack.com/p/confessions-of-a-medical-heretic
12. Baker, CJ „Cztery filary etyki medycznej zostały zniszczone w reakcji na COVID”. Instytut Brownstone. Może 12, 2023. https://brownstone.org/articles/medical-ethics-destroyed-in-covid-response/
13. Stylman, J. „Echa tyranii: zapomniane lekcje historii”. Instytut Brownstone11 października 2024 r. https://brownstone.org/articles/echoes-of-tyranny-the-forgotten-lessons-from-history/
14. Rogan, J. Doświadczenie Joe Rogana, Odcinek nr 1999 (z Robertem F. Kennedym Jr.). 15 czerwca 2023 r. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
15. Humphries, S., Bystrianyk, R. Rozpuszczanie iluzji. Wydanie jubileuszowe z okazji 10-lecia, 2024. https://www.amazon.com/Dissolving-Illusions-Suzanne-Humphries-ebook/dp/B00E7FOA0U
16. Ullman, D. „Rockefeller, raport Flexnera i Amerykańskie Towarzystwo Medyczne: kontrowersyjny związek między medycyną konwencjonalną a homeopatią w Ameryce”. Cureus 17(7): e87291. 4 lipca 2025. doi:10.7759/cureus.87291. https://www.cureus.com/articles/370572
17. Regan, H. „Podejście holenderskiego smartshopu do redukcji szkód”. Magazyn filtrujący. 5 września 2023 r. https://filtermag.org/dutch-smartshop-harm-reduction/
18. Bennink, E. „Laura Delano Nieskurczony:Historia oporności na leczenie psychiatryczne”. Instytut Brownstone, Lipiec 10, 2025. https://brownstone.org/articles/laura-delanos-unshrunk-a-story-of-psychiatric-treatment-resistance/
19. Delano, L. Unshrunk: Historia oporności na leczenie psychiatryczne. 2025. https://unshrunkthebook.com/
20. Bennink, L. „Dlaczego opuściłem system opieki zdrowotnej”. Strelitzia (Substack). 5 marca 2026 r. https://strelitziahealth.substack.com/p/why-i-left-the-healthcare-system
21. Veling, W. i in. „Czy wyznawcy teorii spiskowych są psychotyczni? Porównanie teorii spiskowych z urojeniami paranoicznymi”. Europejska Psychiatria. 2022. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC9568148/
22. „Eksperymenty z kontrolą umysłu w latach 1950. XX wieku budzą ostrzeżenie przed dzisiejszymi badaniami nad substancjami psychodelicznymi”. Cyfrowy Urzędowy12 grudnia 2023 r. https://www.digitaljournal.com/pr/news/ampwire/1950s-mind-control-experiments-prompt-warning-about-psychedelic-research-today
23. Pollan, M. Jak zmienić swój umysł: Czego nowa nauka o substancjach psychodelicznych uczy nas o świadomości, umieraniu, uzależnieniu, depresji i transcendencji. Wydawnictwo Penguin Press, 2018. https://michaelpollan.com/books/how-to-change-your-mind/
24. „Status prawny DMT i ayahuaski w świetle Konwencji ONZ z 1971 r.” 28 października 2025 r. https://ark.yaogara.org/policy/dmt-un-report-1971
25. Abrahms, Z. i in. „Inżynieria ścieżek w biosyntezie substancji psychodelicznych”. Aktualna opinia w biotechnologii. Sierpień 2025. https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0958166925000588
26. Kinzer, S. Naczelny truciciel: Sidney Gottlieb i poszukiwanie kontroli umysłu przez CIAHenry Holt & Co., 2019. https://www.amazon.com/Poisoner-Chief-Sidney-Gottlieb-Control/dp/1250140439
27. Carhart-Harris, R., Goodwin, G. „Potencjał terapeutyczny narkotyków psychedelicznych: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość”. Neuropsychopharmacology. Może 17, 2017. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5603818/
28. Pahnke, WN Narkotyki i mistycyzm: analiza związku między narkotykami psychodelicznymi a mistyczną świadomością. Rozprawa doktorska, Uniwersytet Harvarda, 1963.
29. Strassman, RJ i in. „Badanie zależności dawka-odpowiedź N,N-dimetylotryptaminy u ludzi. I. Wpływ na układ neuroendokrynny, autonomiczny i sercowo-naczyniowy”. Archives of General Psychiatry. Luty 1994 r. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8297216/
30. Dyck, E. „Co jest stawką w renesansie psychodelicznym”. Rząd o otwartym dostępie. 2023. https://www.openaccessgovernment.org/article/what-is-at-stake-in-the-psychedelic-renaissance/166435/
31. Labate, B. A reinvenção do uso da ayahuasca nos centros urbanos (s. 84–87). Mercado de Letras, 2016. https://mercado-de-letras.com.br/e-books-serie-drogas-politica-e-cultura/
32. Labate, B., Feeney, K. „Ayahuasca i proces regulacji w Brazylii i na świecie: implikacje i wyzwania”. International Journal of Drug Policy. 2012. https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | Resolução CONAD nr 1 z 25.01.2010. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33. Van der Plas, A. „Dokument prawny na temat statusu ayahuaski w holenderskim systemie prawnym”. LODÓWKI, Październik 2023. https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
Dołącz do rozmowy:
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.
