Machiavelli i globaliści: dlaczego elity gardzą niezależną myślą

Dwa najważniejsze zdania w historii filozofii politycznej od czasów starożytnych Greków pojawiają się u początków dzieła Machiavellego Książę. „[Mądry] władca”, informuje czytelnika autor, „musi pomyśleć o sposobie, dzięki któremu jego obywatele będą potrzebować państwa i jego samego przez cały czas iw każdych okolicznościach. Wtedy zawsze będą mu lojalni.

Historia rozwoju nowoczesnego rządzenia jest zasadniczo riffem tego podstawowego spostrzeżenia. Mówi nam prawie wszystko, co powinniśmy wiedzieć o naszej obecnej sytuacji: ci, którzy nami rządzą, energicznie zaangażowali się w zadanie sprawienia, abyśmy ich potrzebowali, aby mogli zachować naszą lojalność, a tym samym utrzymać władzę – i zyskać jej więcej.

Machiavelli pisał w szczególnym momencie historii, kiedy to, co dziś nazywamy „państwem”, po raz pierwszy pojawiło się w europejskiej myśli politycznej. Przed Machiavellim istniały królestwa i księstwa, a koncepcja władzy była zasadniczo osobista i boska. Po nim stało się to zsekularyzowane, doczesne i to, co Michel Foucault nazwał „rządowy'. Oznacza to, że dla średniowiecznego umysłu świat fizyczny był jedynie punktem wyjścia przed pochwyceniem, a zadaniem króla było utrzymanie porządku duchowego. Dla współczesnego umysłu – którego prekursorem można by nazwać Machiavellego – głównym wydarzeniem jest świat fizyczny (zachwyt pozostaje kwestią otwartą), a zadaniem władcy jest poprawa bytu materialnego i moralnego ludności oraz produktywność terytorium i gospodarki. 

Maksyma Machiavellego zmusza do poważniejszego zastanowienia się nad doktryną, z której słynie on dzisiaj – racja stanu, lub „racja stanu”, co w istocie oznacza uzasadnienie dla działania państwa we własnym interesie i ponad prawem lub prawem naturalnym. Sposób, w jaki zwykle opisuje się to pojęcie, sugeruje amoralną pogoń za interesem narodowym. Ale to jest przeoczyć jego opieka aspekt.

Jak jasno stwierdza Machiavelli w zacytowanych przeze mnie wersach, racja stanu oznacza również zdobywanie i utrzymywanie lojalności ludności (aby utrzymać pozycję klasy panującej) – a to oznacza myślenie o sposobach uzależnienia jej od państwo dla jego dobra. 

W momencie, w którym na początku XVI wieku powstawało nowoczesne państwo, miało ono już w sercu koncepcję, że musi uczynić ludność bezbronną (jak byśmy to powiedzieli dzisiaj), aby powinni uznać to za konieczne. I nietrudno zrozumieć, dlaczego. Władcy chcą utrzymać władzę, aw świeckich ramach, w których „boskie prawo królów” nie ma już władzy, oznacza to utrzymywanie masy ludności po stronie. 

W ciągu wieków, które upłynęły od czasów Machiavellego, byliśmy świadkami ogromnej ekspansji rozmiarów i zakresu państwa administracyjnego i jako myśliciele z Franciszka Guizota do Antoni de Jasay pokazaliśmy nam, że te wspaniałe ramy rządu powstały w dużej mierze na podstawie tego opiekuńczego aspektu racja stanu. Nie chodzi o to, że, jak twierdził Nietzsche, państwo jest jedynie „zimnym potworem”, który nieproszony narzuca się społeczeństwu. Chodzi o to, że rozwinęła się złożona seria interakcji, w ramach której państwo przekonuje społeczeństwo, że potrzebuje jego ochrony i uzyskuje zgodę społeczeństwa na odpowiednią ekspansję. 

Wracając do Foucaulta (którego prace na temat państwa należą do najważniejszych i najbardziej odkrywczych w ciągu ostatnich 100 lat), możemy myśleć o państwie jako o wyłaniającym się szeregu dyskursów, za pomocą których konstruowana jest populacja i grupy w jej obrębie jako bezbronnych i potrzebujących życzliwej pomocy państwa. Grupy te (ubodzy, starzy, dzieci, kobiety, niepełnosprawni, mniejszości etniczne itd.) stopniowo zwiększają swoją liczebność, aż w końcu stanowią mniej więcej całą populację.

Ostatecznym marzeniem jest oczywiście znalezienie przez państwo sposobów na dosłownie wszyscy bezbronny i potrzebujący jego pomocy (ponieważ jego status z pewnością będzie wtedy na zawsze zabezpieczony) – i chyba nie muszę ci wyjaśniać, dlaczego Covid-19 został wykorzystany z takim entuzjazmem w tym względzie.

To jest zatem podstawowa historia rozwoju państwa od czasów Machiavellego – w gruncie rzeczy legitymizacja wzrostu potęgi państwa w oparciu o pomoc bezbronnym. I to jest w sercu i zawsze było w sercu koncepcji racja stanu. 

Ale historia na tym się nie kończy. Zabiera nas tylko do końca drugiej wojny światowej. Żyjemy obecnie w epoce – o czym często nam przypominamy – współpracy międzynarodowej, globalizacji, a nawet globalnego zarządzania. Praktycznie nie ma dziedziny życia publicznego, od wysyłania paczek po emisję dwutlenku węgla, która nie byłaby w jakiś sposób regulowana przez różnego rodzaju organizacje międzynarodowe.

Chociaż wielokrotnie okazywało się, że upadek państwa był mocno przesadzony, bezsprzecznie żyjemy w epoce, w której racja stanu przynajmniej częściowo ustąpiło miejsca temu, co Philip Cerny raz nazwany racja świata – naleganie na scentralizowane globalne rozwiązania mnożenia się „globalnych problemów”.

Jak racja stanu, racja świata lekceważy drobne ograniczenia – takie jak prawo, prawo naturalne czy moralność – które mogą ograniczać pole działania. Uzasadnia działanie w interesie globalnym, niezależnie od granic, mandatu demokratycznego czy nastrojów społecznych. I jak z racja stanu, przedstawia się jako Foucaultowska „siła troski”, która działa tam, gdzie jest to konieczne, aby zachować i poprawić dobrostan człowieka. 

Wszyscy możemy wymienić litanię obszarów – zmiany klimatu, zdrowie publiczne, równość, zrównoważony rozwój – w których racja świata wykazuje zainteresowanie. I wszyscy, mam nadzieję, możemy teraz zobaczyć powód. Tak jak państwo od swojego powstania w czasach Machiavellego postrzegało swoją drogę do bezpieczeństwa jako drogę przez ubezwłasnowolnienie ludności i zapewnienie jej bezpieczeństwa, tak nasz rodzący się globalny system zarządzania rozumie, że aby się rozwijać i zachować swój status, musi przekonać ludzi na świecie, że tego potrzebują. 

Nie ma w tym nic konspiracyjnego. Jest to po prostu rozgrywanie ludzkich bodźców. Ludziom podoba się status oraz bogactwo i władza, które z niego wynikają. Działają zdecydowanie, aby ją ulepszyć i zatrzymać, gdy już ją mają. To, co ożywiało Machiavellego i tych, którym doradzał, jest tym samym, co ożywia ludzi takich jak Tedros Adhanom Ghebreysus, dyrektor generalny WHO. Jak zdobyć i zachować władzę? Przekonywanie ludzi, że Cię potrzebują. Czy to jest racja stanu or racja świata, reszta po prostu następuje odpowiednio.

Myślenie w ten sposób pomaga nam również zrozumieć witriol, jakim potraktowano „nowy populizm” ruchów antyglobalistycznych. Ilekroć kampania taka jak Brexit odniesie sukces w odrzuceniu logiki racja świata, zagraża samemu pojęciu, na którym opiera się ta koncepcja, a tym samym całemu ruchowi globalnego rządzenia. Jeśli państwo takie jak Wielka Brytania może w pewnym sensie „zrobić to samo”, sugeruje to, że poszczególne kraje nie są jednak tak bezbronne. A jeśli okaże się, że to prawda, to całe uzasadnienie dla ram globalnego zarządzania zostanie zakwestionowane.

Ten sam podstawowy wzorzec leży oczywiście u podstaw współczesnych niepokojów związanych z takimi zjawiskami jak: ruch bez fajek, zagospodarowanie, małżonek i kulturystyka; jeśli okaże się, że ludność wcale nie jest tak bezbronna, a mężczyźni, kobiety i rodziny mogą udoskonalić siebie i swoje społeczności bez pomocy państwa, to cała struktura, na której opiera się gmach racja stanu reszta staje się radykalnie niestabilna. Jest to przynajmniej jeden z powodów, dla których te ruchy są tak często oczerniane i zniesławiane przez gadające klasy, które tak bardzo polegają na państwie i jego hojności. 

Znaleźliśmy się zatem na rozdrożu na trajektorii zarówno państwa, jak i globalnego zarządzania. Z jednej strony imperatywy racja stanu i racja świata wydaje się, że oba zostały pobudzone przez szybki postęp technologiczny, który ma znacznie większy potencjał zarówno do narażenia ludności na zagrożenia, jak i obietnicy złagodzenia i złagodzenia wszelkich niedogodności. Ale z drugiej strony rosną w siłę ruchy polityczne i społeczne, które odrzucają tę wizję. Dokąd nas to zaprowadzi, jest naprawdę otwartą kwestią; znajdujemy się, jak Machiavelli, na początku czegoś – choć nie wiadomo, co.

Opublikowane ponownie od autora Zastępki