Kiedy w marcu 2020 roku sytuacja stała się dystopijna, byłem w trakcie wielkiej zmiany w moim życiu, która ostatecznie doprowadziła mnie do założenia firmy, która pomagała rodzinom uprawiać własną żywność wolną od chemikaliów. Po dekadzie międzynarodowego doradztwa rozwojowego, przeczesującego kontynent afrykański, aby życie Afrykanów było bardziej powiązane z globalną gospodarką, a przy okazji również bardziej niepewne, powoli szukałem drogi ucieczki z abstrakcyjnego świata, w którym żyła profesjonalna klasa menedżerska. Covid nie spowodował mojego zerwania z tym światem. On je potwierdził.
U źródeł mojej zdrady klasowej leżało intelektualne olśnienie. W latach poprzedzających rok 2020 spędziłem sporo czasu, zagłębiając się w krytykę progresywizmu autorstwa Christophera Lascha. Wyjaśniał on, że Narcyz, opętany swoim psychicznym komfortem, to jednostka, która odrzuca wszelkie autentyczne pojęcie ograniczeń, zakorzenienia, odpowiedzialności za konkretne miejsca i ludzi, na rzecz utopijnego, bezproblemowego świata. Mieszając się między prometejskim impulsem do zastąpienia wszystkich procesów naturalnych procesami technologicznymi a kobiecym pragnieniem zespolenia się ze światem przyrody, Narcyz żyje w świecie pełnym obrazów, które mają rodzić fantazje. Nieustannie oscyluje między majestatycznym poczuciem wszechmocy a bezsilnością. Jest jednocześnie drapieżny i nędzny.
Jednym z głównych źródeł inspiracji dla twórczości Lascha był amerykański farmer, poeta, powieściopisarz i eseista Wendell Berry. W swoim manifeście z 1977 roku Niepokojenie Ameryki: kultura i rolnictwo, Berry napisał prawdopodobnie najbardziej kliniczny opis codziennego życia wewnętrznego Narcyza i najbardziej bezwzględny akt oskarżenia industrializmu:
„Faktem jest… że jest to prawdopodobnie najbardziej nieszczęśliwy przeciętny obywatel w historii świata. Nie ma on możliwości zapewnienia sobie niczego poza pieniędzmi, a te nadymają się jak balon i ulatniają, pod wpływem okoliczności historycznych i władzy innych ludzi. Od rana do nocy nie dotyka niczego, co sam wytworzył i z czego może być dumny. Pomimo całego wolnego czasu i rekreacji czuje się źle, wygląda źle, ma nadwagę, jest w kiepskim zdrowiu. Wiadomo, że jego powietrze, woda i jedzenie zawierają trucizny. Istnieje spore prawdopodobieństwo, że umrze z uduszenia. Podejrzewa, że jego życie miłosne nie jest tak satysfakcjonujące jak życie innych ludzi. Żałuje, że nie urodził się wcześniej czy później. Nie wie, dlaczego jego dzieci są takie, jakie są. Nie rozumie, co mówią. Niewiele go to obchodzi i nie wie, dlaczego go to nie obchodzi. Nie wie, czego chce jego żona ani czego on sam. Niektóre reklamy i zdjęcia w czasopismach sprawiają, że podejrzewa, że jest zasadniczo nieatrakcyjny. Czuje, że wszystko Jego majątek jest zagrożony lub splądrowany. Nie wie, co by zrobił, gdyby stracił pracę, gdyby gospodarka załamała się, gdyby upadła firma energetyczna, gdyby policja strajkowała, gdyby strajkowali kierowcy ciężarówek, gdyby żona go zostawiła, gdyby dzieci odeszły, gdyby okazało się, że jest nieuleczalnie chory. I oczywiście w tych obawach konsultuje się z certyfikowanymi ekspertami, którzy z kolei konsultują się z certyfikowanymi ekspertami w sprawie swoich obaw.
Berry miał na to proste wytłumaczenie: tak się dzieje z grupami ludzi, którzy zrzekli się obowiązku dbania o ziemię na rzecz chęci jej eksploatacji. Innymi słowy, dzięki Laschowi znalazłem Berry'ego. I dzięki Berry'emu znalazłem ziemię.
Temu intelektualnemu objawieniu towarzyszyło również inne, zaczerpnięte z prac Matthew Crawforda i Simone Weil. Mowa pochwalna Crawforda na cześć pracy fizycznej dała mi ramy do zrozumienia tego, co tracę w moim życiu umysłowym. A ramy te zbudował on w dużej mierze na skupieniu uwagi Weil, którą nazywała „jedyną zdolnością duszy dającą dostęp do Boga”.
Crawford przejął od niej przekonanie, że uwaga jest centralną zdolnością, którą współczesna praca systematycznie niszczy, co wyjaśnia, dlaczego żyjemy w systemie ekonomicznym charakteryzującym się hierarchią statusu między pracą intelektualną a fizyczną. Hierarchią, którą Simone Weil uważała za jedną z najohydniejszych cech naszego bezbożnego świata. Powodem jest to, że praca fizyczna, argumentuje Crawford, często angażuje intelektualnie bardziej niż jej odpowiednik w białych kołnierzykach, właśnie dlatego, że zmusza do zmierzenia się ze światem, który istnieje „poza twoją własną głową”.
Mechanik, rolnik, rzemieślnik, rzemieślnik to nie ludzie, którzy zadowalają się byle czym. To ludzie, którzy postanowili wziąć odpowiedzialność za coś, co istnieje poza nimi i ich poprzedza. Aktywnie angażują się w świat. A to jest cnota, której system ekonomiczny oparty na abstrakcyjnym tworzeniu wartości, bezosobowych procesach, nieograniczoności i twórczej destrukcji nie może tolerować.
To właśnie pod koniec tego intelektualnego procesu, pod koniec 2019 roku, zostałem przyjęty do lokalnego programu dla początkujących rolników regeneracyjnych, oferowanego przez lokalną organizację non-profit. Kiedy wybuchła pandemia COVID-19, właśnie ukończyłem część teoretyczną, a moja grupa początkujących rolników miała rozpocząć ośmiomiesięczną, faktyczną pracę w gospodarstwie.
Puste pole
Ponieważ nie byłem szczególnie przerażony COVID-em, przez kilka miesięcy byłem praktycznie jedynym studentem w grupie, który nie tylko nie był przerażony, ale musiał opuścić dom, aby zachować zdrowy rozsądek. To, co nastąpiło później, było przypadkowym darem: indywidualnym treningiem z dwoma wyjątkowymi mężczyznami.
Jeden z nich był żydowskim majsterkowiczem, który wychował się w kibucu, o ogromnej wiedzy i ludzkim sercu, który potrafił zbudować wszystko własnymi rękami i dosłownie przekształcić najbardziej ubitą glebę dawnego kompleksu mieszkaniowego w produktywny, naturalny azyl. Drugim był imigrant z Ghany, który prawdopodobnie pracował osiemdziesiąt godzin tygodniowo na kilku etatach, a mimo to z pełnym oddaniem realizował misję farmy z wyjątkową pogodą ducha i zaradnością.
Przez kilka miesięcy, podczas gdy większość kraju siedziała w domach, oglądając pornosy o śmiertelności i Netflixie, ja byłem na zewnątrz, fraternizując się z tymi dwoma mężczyznami, z rękami w ziemi. Pomimo dystopijnej atmosfery i głębokiego poczucia, że dzieje się coś bardzo złowieszczego, muszę przyznać, że zawsze będę wspominał te miesiące z sentymentem.
Pandemiczna gorączka ogrodów i jej ofiary
Podczas gdy otrzymywałem tę niespodziewaną i bezpłatną, intensywną edukację, w okolicy działo się coś interesującego. Lockdowny wywołały powszechny, pozornie spontaniczny impuls do uprawy żywności. Firmy nasienne odnotowały rekordowo wysoki popyt. Szkółki wyprzedały się. Media społecznościowe zapełniły się dumnymi zdjęciami sadzonek na parapetach. Jednak z mojej teraz lepiej poinformowanej perspektywy mogłem również zaobserwować, jak wiele z tego entuzjazmu poszło nie tak.
Kiedy nie kupowali roślin porównywalnych do narkomanów w hipermarketach, ludzie zakładali nieodpowiednie i słabe, podwyższone grządki, wypełnione niewystarczająco kiepską glebą, w jedynym zacienionym kącie ogrodu, w najgorszym możliwym miejscu. Sadzili w niewłaściwym czasie, w niewłaściwej glebie, nie rozumiejąc, czego potrzebują ich rośliny. Przepaść między chęcią uprawy żywności a wiedzą niezbędną do dobrego jej uprawiania była ogromna i powodowała wiele zniechęcenia.
Wydało mi się to zarówno problemem, jak i szansą. Wszystko, czego uczyłem się na farmie – o zdrowiu gleby, świetle słonecznym, sadzeniu roślin towarzyszących, przycinaniu, zbiorach, owadach, grzybach, kompostowaniu, wodzie i rytmach sezonu wegetacyjnego – miało bezpośrednie zastosowanie w tym, czego próbowali ci chętni, ale przytłoczeni sąsiedzi.
Wszyscy ci aspirujący ogrodnicy nie potrzebowali formalnego wykształcenia rolniczego. Potrzebowali podstawowych podstaw wiedzy i zdrowego rozsądku, aby wspiąć się na pierwszy szczebel drabiny: podjąć kilka dobrych decyzji na starcie, które przyniosą im wystarczająco dużo sukcesów, aby utrzymać się na powierzchni. Myśl o prowadzeniu biznesu coachingowego zaczęła nabierać kształtów. Ale ogród nauczył mnie również czegoś, co książki jedynie sugerowały: że szkody wyrządzane przez Maszynę są czytelne. Można to dosłownie zaobserwować w relacji ludzi do skrawka gleby.
Co maszyna z nas wydobywa
Ruch MAHA słusznie zidentyfikował coś, co medycyna głównego nurtu i zdrowie publiczne z oporem nazywały: epidemia chorób przewlekłych, niszcząca organizmy Amerykanów, jest nierozerwalnie związana ze sposobem, w jaki pracujemy, jemy, poruszamy się i dbamy o świat. Uważam jednak, że pełny obraz wymaga bardziej radykalnej diagnozy.
W swoim arcydziele Przeciwko maszynie: O demaskowaniu ludzkościPaul Kingsnorth, sam zagorzały czytelnik Wendella Berry'ego, nazywa nieustanny marsz ku „rajowi lewej półkuli mózgu”, który charakteryzuje późną nowoczesność, Maszyną. Definiuje ją jako „triumf mechaniczności nad naturalnością, planowania nad organicznością, scentralizowanego nad lokalnym, systemu nad jednostką i wspólnotą”. W tym sensie Maszyna nie jest spiskiem uknutym w sekretnym świecie. Jest systemem operacyjnym. Systemem, który funkcjonuje poprzez przemysłową produkcję żywności, poprzez architekturę pracy biurowej i, co ważniejsze, który dominuje nad naszym życiem wewnętrznym.
Co najważniejsze, Maszyna działa poprzez otępienie ludzkich zmysłów. Przenosi naszą świadomość do zewnętrznego i bezlitosnego sędziego: pulpitu nawigacyjnego, źródła, metryki; i robiąc to, cicho i metodycznie wydobywa z nas te właśnie zdolności, których potrzebujemy, aby czuć się dobrze. Nieoceniony wkład intelektualny autorów takich jak Kingsnorth, Crawford, Berry i Weil w tę analizę polega na wykazaniu, że to otępienie nie jest przypadkowe, lecz strukturalne: gospodarka zorganizowana wokół abstrakcji, nieograniczoności i sygnałów elektronicznych systematycznie dewaluuje ucieleśnione, uważne zaangażowanie w świat, które jest warunkiem ludzkiego rozkwitu.
Simone Weil rozumiała to bardzo dotkliwie, ponieważ doświadczyła tego na własnej skórze, gdy była wystawiona na najbardziej niewolniczą formę pracy fizycznej, która stanowi negację rodzaju pracy fizycznej, o której wspomina Matthew Crawford. Pracując przy liniach montażowych w fabryce Renault w Billancourt w latach 1930. XX wieku, zauważyła, że w przeciwieństwie do prawdziwego rzemiosła, praca przemysłowa wymagała, dla przetrwania, nie więcej, a mniej uwagi: oderwania się od ciała i materiałów poddawanych obróbce. Ani ona, ani Crawford nie mogły w pełni przewidzieć, jak daleko sięgnie to oderwanie – z hal fabrycznych do biur, a z biur do życia domowego ludzi, którzy nigdy nie postawili stopy w fabryce.
Sprowadzając świat do arkuszy kalkulacyjnych Excela, wprowadzania i eksploracji danych, moderowania treści, zarządzania mediami społecznościowymi, medycyny algorytmicznej, tworzenia treści skierowanych do odbiorców całkowicie zakorzenionych w Maszynie – praktycznie cała praca umysłowa wpisuje się w narrację proletaryzacji uwagi. Co gorsza, przetrwanie w gospodarce Maszynowej wymaga aktywnego uczestnictwa w tym samym wywłaszczeniu – aktywnego współdziałania w otępianiu własnych zmysłów, aby pozostać czytelnym dla Maszyny.
Gdzie w tej sytuacji moglibyśmy się zwrócić, aby naprawdę zwrócić uwagę na świat zewnętrzny? Spójrz pod swoje stopy, a może znajdziesz odpowiedź. Tu właśnie Wendell Berry ponownie wkracza do naszej historii.
Alternatywa agrarna
Berry nie jest nostalgikiem. Jest diagnostą. Jego argumentem jest to, że przemysłowa produkcja żywności i praca w przemyśle mają tę samą patologię: oba systemy (gleby, ciała, społeczności) traktują systemy żywe (gleby, organizmy, społeczności) jako czynniki, które należy optymalizować, a nie jako złożone, samoorganizujące się rzeczywistości, którymi należy się opiekować.
Praktyczne porady Berry'ego są celowo skromne. Dowiedz się, na czym polega przemysłowa produkcja żywności – sugeruje. Dowiedz się natomiast, na czym polegają najlepsze rodzaje rolnictwa i ogrodnictwa, i wzbogacaj tę wiedzę poprzez bezpośrednie doświadczenie jedzenia, które spożywasz. Produkuj to, co możesz. Pozyskuj to, czego nie możesz, od kogoś, kogo znasz. Dopiero gdy spróbujesz zastosować się do tej pozornie prostej rady – ostrzega – zdasz sobie sprawę, że wyrwanie się z pułapki wymagałoby quasi-heroicznej determinacji.
Ale pułapka nie jest nieunikniona. Jak pisze Berry, każdy może coś wyhodować, nawet w skrzynce na werandzie, nawet w doniczce na słonecznym parapecie. W tym akcie zaczynasz odzyskiwać poczucie „pięknego cyklu energii, który krąży od gleby, przez owoce, jedzenie, odpady, aż do rozkładu i tak w kółko”. Stajesz się odpowiedzialny za coś, co nie jest miarą Maszyny. Odzyskujesz swoje zmysły od Maszyny.
To również, w najgłębszym sensie, praktyka wellness, choć niewiele ma wspólnego z tym, co branża wellness zazwyczaj sprzedaje. Nie ma tu żadnej optymalizacji, żadnego biohackowania. Jest tylko dyscyplina, polegająca na stawianiu czoła wyzwaniom, zwracaniu uwagi i akceptowaniu faktu, że systemy życiowe działają według własnego harmonogramu.
Amisze jako studium przypadku
Jednym z najbardziej pouczających przypadków Berry'ego jest ten, który profesjonalna kadra menedżerska łatwo odrzuca: Amisze. Przy znacznie niższym wskaźniku chorób przewlekłych, depresji i lęków, stan zdrowia Amiszów jest na tyle nietypowy, że wzbudził rzeczywiste zainteresowanie naukowe. Naukowcy zazwyczaj przypisywali to diecie, pracy fizycznej na świeżym powietrzu, a także brakowi żywności wysoko przetworzonej. Wszystko to prawda. Berry jednak sięga głębiej.
Powodem jest to, że w przeciwieństwie do praktycznie każdej innej społeczności w Ameryce i na Zachodzie, Amisze pozostali, jak to ujął Berry, „spójni pod względem ekonomicznym i kulturowym”, ponieważ są jedynym wyznaniem chrześcijańskim, które uznało drugie przykazanie Jezusa Chrystusa o miłości bliźniego za nakaz ekonomiczny.
Sąsiedzi, jak twierdzi, powinni kochać się nawzajem zarówno pracą, jak i życzliwością, co oznacza, że jeśli poważnie traktuje się swój obowiązek wobec bliźniego, nie można zastąpić jego pomocy maszyną ani substancją chemiczną. Ograniczenia Amiszów dotyczące skali gospodarstwa, określone szybkością i wytrzymałością koni, a nie pojemnością silników Diesla, nie są sentymentalnym przywiązaniem do przeszłości. Są strukturalną gwarancją, że życie gospodarcze pozostaje na poziomie ludzkim i opiera się na rzeczywistych relacjach. Innymi słowy, Amisze żyją zgodnie z roztropnymi zasadami, które zapobiegają inwazji na ich egzystencję nieubłaganej logiki Maszyny.
Konsekwencje zdrowotne tego zjawiska są ogromne i niedoceniane. To, co Amisze mają, a czego nie ma większość Amerykanów, to to, co często określa się jako zakorzenienie ekologiczne: codzienne życie ustrukturyzowane przez pracę fizyczną, rytmy sezonowe, autentyczną współzależność i kontakt sensoryczny z konkretnym obszarem ziemi. To właśnie w takich warunkach ludzki układ nerwowy ewoluował, aby się rozwijać. To ich brak, bardziej niż obecność jakiejkolwiek pojedynczej toksyny czy patogenu, jest głębszym podłożem kryzysu przewlekłej choroby.
Odzyskanie zmysłów
Moja własna transformacja była częściowa, mało efektowna i ciągła. Pracowałem jako parobek u rolników regeneracyjnych. Przekształciłem swój ogród w produktywny ogród warzywny i raj dla zapylaczy. A kilka lat po tych miesiącach spędzonych na farmie w erze COVID-19, założyłem małą firmę doradztwa w uprawie żywności, która działa już trzeci rok, nazwaną na cześć Ogrodów Zwycięstwa z czasów II wojny światowej, które w szczytowym okresie odpowiadały za blisko 50 procent wszystkich owoców i warzyw uprawianych w Stanach Zjednoczonych. Ten precedens ma znaczenie. Pokazuje, że zdolność społeczeństwa do wyżywienia się z produkcji żywności na skalę ludzką nie jest mrzonką. Działo się tak już wcześniej, pod presją, przez pokolenie moich dziadków. Można to zrobić ponownie, tym razem nie pod presją wojny, choć ta majaczy na horyzoncie, ale w służbie zdrowia.
Co MAHA robi dobrze i czego jeszcze potrzebuje
Ruch MAHA słusznie skupia się na olejach roślinnych, żywności ultraprzetworzonej, nadużyciach farmaceutycznych, skrajnej toksyczności herbicydów i pestycydów oraz korupcji organów regulacyjnych. To realne i pilne problemy. Są one jednak symptomami głębszej konfiguracji, którą Crawford, Lasch, Weil, Berry i Kingsnorth demaskowali przez całe życie.
Najgłębszym problemem nie jest to, że nasza żywność jest toksyczna, choć niewątpliwie jest. Chodzi o to, że zorganizowaliśmy życie gospodarcze w sposób, który systematycznie odcina ludzi od ugruntowanego, zmysłowego kontaktu ze światem, który czyni nas ludźmi. Dopóki nie potraktujemy tego poważnie, będziemy nadal leczyć objawy, podczas gdy choroba podstawowa się pogarsza, niezależnie od tego, ile sukcesów ruch taki jak MAHA odniesie na arenie politycznej lub sądowniczej.
Dobra wiadomość jest taka, że lekarstwo to może być dostępne dla każdego. To, jak mawia Berry, odzyskanie „pięknego cyklu energetycznego”, który łączy glebę z pożywieniem, z ciałem, ze społecznością i z powrotem. To odzyskanie naszych zmysłów z rąk Maszyny, która je otępiła. To decyzja, choćby częściowa, choćby skromna, by coś uprawiać lub budować. Coś z tego świata… a nie technologiczne schody do nieba.
Coś tak małego jak doniczka na słonecznym parapecie.
Mogę zaświadczyć, że ta decyzja zmienia wszystko.
Dołącz do rozmowy:
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.
