Gramsci, hegemonia i porządek świata

Anthony Gramsciwłoskiego filozofa marksistowskiego, łatwo jest niedoceniać w kontekście tego, czego jego intelektualne dziedzictwo może nas nauczyć w XXI wieku^st wieku. To prawda, że ​​Gramsci – a raczej karykatura Gramsciego, a także Szkoła we Frankfurcie Teorii Krytycznej – krąży już od jakiegoś czasu (i Martina Heideggera, również, chociaż on i Theodor Ornament, ze Szkoły Frankfurckiej, nie byli zgodni), ale te karykatury nie oddają sprawiedliwości żadnemu z nich. 

Po pierwsze, Bernard Stieglera wykazał szczegółowo, że Adorno i Horkheimer Dialektyka oświecenia (1947) trafnie zdiagnozował szkodliwy wpływ „przemysłu kulturalnego” na amerykańską (lub zachodnią) zbiorową sprawność intelektualną, przejawiającą się w (nie-)zdolności do myślenia niezależnie od stereotypów kulturowych. Niewątpliwie ideologiczna orientacja uniwersytetów może mieć – i ma – zniekształcający wpływ na pracę myślicieli, gdy jest przywłaszczana z innych powodów niż skoordynowana próba wiernej i rygorystycznej interpretacji, w celu wykazania jej trafności dla teraźniejszości. 

To nic niezwykłego i prowadzi do tego, co powyżej nazwałem „karykaturą”. Tutaj postaram się pokazać, choć pokrótce, co takie karykatury zaciemniają w kwestii prawdziwej wartości intelektualnego dziedzictwa ważnego myśliciela dla naszej obecnej sytuacji. 

Gramsci był marksistą i dlatego sprzeciwiał się faszyzmowi Mussoliniego we Włoszech na początku XX wieku.^th wieku. Zmarł w więzieniu w 1937 r., gdzie został uwięziony przez faszystów, i pozostawił bogate dziedzictwo konceptualno-teoretycznych środków do zrozumienia różnych form ucisku lub tyranii. (Tutaj czerpię głównie z tekstu doskonałej książki o twórczości Gramsciego – George'a Hoare'a i Nathana Sperbera: Wprowadzenie do Antonio Gramsciego: Jego życie, myśli i spuścizna(Londyn, Bloomsbury, 2016.) 

Spośród nich jego najbardziej znanym konceptem jest prawdopodobnie „hegemonia, które obecnie jest najczęściej używane jako synonim „dominacji” lub „przewagi”, jak w przypadku „hegemonii kulturowej”. W tym sensie Ameryka sprawowała globalną hegemonię kulturową w drugiej połowie XX wieku^th wieku. Jednak większość ludzi nie wie, że termin „hegemonia” pochodzi od starożytnego greckiego słowa „eghestai' – „kierować” lub „kierować” prowadzić' Wiąże się to zatem z 'przywództwem'. Podczas 28-letniej kadencji Peloponeski W starożytnej Grecji, w czasie wojny pomiędzy Spartą i Atenami, te dwa miasta-państwa zajmowały odpowiednio pozycję „hegemona” („eghemon”), co jest pochodną „eghestai, co oznaczało, że odgrywały wiodącą rolę w relacjach z innymi miastami-państwami, będącymi ich sojusznikami. 

Stąd w odniesieniu do kultury, społeczeństwa lub polityki, każda osoba lub organizacja, która zajmuje wiodącą pozycję w odniesieniu do ważnej kwestii lub serii wydarzeń, może być uznana za odgrywającą rolę hegemoniczną w tym sensie przejęcia przywództwa. Jak zauważono powyżej, nie tak zwykle używa się tego terminu, ale niedawno, po ponownym przyjrzeniu się myślom Gramsciego, przypomniałem sobie o nim. To skłoniło mnie do zastanowienia się nad rolą, jaką różne postacie i organizacje odgrywają od wielu lat, jeśli chodzi o, można by rzec, przejęcie przywództwa tam, gdzie przejawy tyranii i autorytaryzmu od czasu pojawienia się fałszywej pandemii są w to zaangażowane. Aby zrozumieć, jak to jest możliwe, niektóre aspekty bardzo oryginalnej myśli Gramsciego – która przewidywała myśl Michela Foucault i Pierre burdieu o dziesięciolecia, choć napisane w innym języku – najpierw trzeba zrekonstruować. 

Aby w sposób zrozumiały połączyć pojęcia kultury i hegemonii – rozumianej jako „przywództwo”, należy pamiętać, że Gramsci postrzegał kulturę jako coś diametralnie przeciwstawnego kulturze jako „wartości” system.'Według niego ta ostatnia koncepcja nadałaby jej sztuczną spójność, stagnację i brak dynamiki. Ponadto wbija klin między kulturę i politykę, a także myśl i praktykę. W przeciwieństwie do tego Gramsci przedstawia kulturę jako organiczny zbiór lub rozwijającą się sekwencję codziennych praktyk. 

Kultura jest zatem pewnym sposobem życia i działania w każdej dziedzinie społeczeństwa, przy czym żadna sfera aktywności nie jest wyniesiona ponad inną, jeśli chodzi o jej roszczenie do bycia częścią kultury. Tak jak Gramsci twierdzi, że „każdy jest filozofem”, tak każda osoba należąca do różnych sfer społeczeństwa i aktywności społecznej przyczynia się do kultury, od nauczyciela i ucznia po polityka, biznesmena, dziennikarza, tancerza lub pisarza. Mówiąc zwięźle, na co dzień każdy bierze udział w procesie kulturalnym, albo twórczo, albo or – i warto to zauważyć – w sposób destrukcyjny. 

Stosując tę ​​wiedzę do tego, co wydarzyło się w społeczeństwie od 2020 r., przed inauguracją Donalda Trumpa na prezydenta USA, łatwo jest dostrzec przeważnie destrukcyjne (ale jednocześnie konstruktywne) działania kulturowe i polityczne – ponieważ społeczne i polityczne są nierozerwalnie związane z kulturą, dla Gramsciego – które rozwinęły się na całym świecie. Jednak od czasu objęcia urzędu prezydenta przez Trumpa on i jego zespół zainicjowali stałą próbę przechylenia szali na korzyść (re-)konstruktywnych zaangażowań polityczno-kulturalnych. Może wydawać się dziwne używanie terminu „kulturalny” w tym sensie, ale należy pamiętać, że Gramsci nie zamierzał, aby termin ten miał zwykłe znaczenie, w którym jest prawie wyłącznie kojarzony ze sztuką, muzyką, baletem itd. 

Warto zatem pamiętać, że dla włoskiego myśliciela kultura, w tym polityka, oznacza przestrzeń społeczną niekończącej się aktywności, a więc przestrzeń kulturową. hegemonia oznaczałoby zatem ten aspekt działalności kulturalnej, który – co może wydawać się zaskakujące – dla Gramsciego obejmuje w sposób zasadniczy Edukacja w szerokim sensie – zajmującym pozycję „wiodącą”. Według włoskiego myśliciela nie odnosi się to tylko do „edukacji” spotykanej w szkołach i na uniwersytetach, ale obejmuje ją. Edukacja ma miejsce w każdej sferze społeczeństwa, od nieformalnego sposobu wychowywania dzieci w domu i formalnego w szkole, po szkolenie w rzemiośle i technologii oraz na poziomie wyższym na uniwersytetach. Jednym z najbardziej przekonujących spostrzeżeń Gramsciego jest to, że każda relacja, którą można nazwać „hegemoniczną”, jest nieuchronnie również relacją edukacyjną w jakiś sposób, ale znowu, niekoniecznie zbawienną z tego powodu.

Gdyby jakieś przedsięwzięcie kulturalne w którejkolwiek z tych sfer rozwinęło się w praktykę „wiodącą” lub hegemoniczną w tym sensie, to zdaniem Gramsciego „przyciągałoby” to do niego ludzi – jest to ważne zagadnienie, jeśli chodzi o dowody na „przyciąganie”, jakie niektóre organizacje, jak się wydaje, wywierały na (potencjalnych) czytelników, którzy są spragnieni przywództwa w kwestii krytycznej odpowiedzi na rażące akty tyranii od 2020 r.  

Kultura nie jest zatem wyłączną domeną artystycznego lub intelektualnego wyrafinowania, ograniczonego do „wykształconej elity”, co jest wrażeniem często kreowanym przez osoby z wyższych szczebli społeczeństwa, mające większą władzę i wpływy niż inni. Zamiast pozwolić, aby ta błędna koncepcja doprowadziła do rozwodnionego, mdłego „intelektualizmu”, Gramsci twierdzi, że (cytowane w Hoare i Sperber, 2016, s. 28-29).

Kultura jest czymś zupełnie innym. Jest organizacją, dyscypliną własnego wnętrza, pogodzeniem się z własną osobowością; jest osiągnięciem wyższej świadomości, z pomocą której udaje się zrozumieć własną wartość historyczną, własną funkcję w życiu, własne prawa i obowiązki.

Ta uwaga wyjaśnia, dlaczego jednostka jest często siłą napędową w grupie lub organizacji, która, obejmując przywództwo, posuwa się naprzód wzdłuż kulturowej, ale także politycznej trajektorii, aby nadać społeczeństwu nową orientację dotyczącą wyzwań współczesności. Gramsci przyznaje jednak, że niezależnie od wspólnych heterogenicznych kultur pewnego okresu i społeczeństwa, są one zwykle tworzone pod wpływem kulturalnych wynalazków „elit”. Co to oznacza, staje się jaśniejsze, gdy zastanowimy się nad jego twierdzeniem, że literatura, sztuki piękne i myślenie filozoficzne są osadzone w sieci znaczących polityczny relacje ze „zwykłą” kulturą. 

Niemniej jednak każdy w danej społeczności lub społeczeństwie przyczynia się do tej „kultury codzienności” w swoim codziennym życiu. Nic więc dziwnego, że wkład Gramsciego w filozofię kultury obejmuje jego refleksje na temat wzajemnych relacji władzy między „wysoką kulturą” a „kulturą popularną”, a także na temat wzajemności między kulturą „elit” a kulturą „subalternów”. Przykładem, który przychodzi mi na myśl, jest praca Tennessee Williamsa Tramwaj nazwany pragnieniem, gdzie można być świadkiem kulturowo przekształconej dramatycznej prezentacji kultury klasy robotniczej na scenie lub w kinie. Dlatego kwestia władzy – a raczej relacji między wiedza i władza – jest nieuchronnie wplecione w jego myśl dotyczącą relacji między kulturą a polityką. W końcu, dla niego, ani kultura, ani władza nie mogą być oddzielone od wiedzy – coś, co Bourdieu i Foucault rozwiną później na swój własny sposób. 

Biorąc pod uwagę heterogeniczność różnych jednostek i grup biorących udział w działalności kulturalnej, dla Gramsciego nie do pomyślenia jest, aby kultura mogła być „zamrożona” w czasie i przestrzeni – jest ona nieustannie w stanie heraklitejskiego przepływu, o ile podlega historycznemu i geofizycznemu stawaniu się. Innymi słowy, kultury jednocześnie zmieniają się przestrzennie i czasowo. Nie oznacza to, że potężna kultura może wywierać tak duży wpływ na całym świecie, że może nastąpić proces homogenizacji kulturowej i społecznej, taki jak globalna amerykanizacja kultury w drugiej połowie XX wieku.^th wieku. Ale nawet to nie jest rozstrzygające, a różnice kulturowe są zwykle dostrzegalne między różnymi narodami, na przykład kultura kubańska i francuska w porównaniu z amerykańską. 

Aby połączyć to z „hegemonią”, warto pamiętać o jej etymologicznym powiązaniu z „kierowaniem” lub „prowadzeniem”. Powiązanie to nie tylko podkreśla dynamiczną naturę aktywności kulturalnej (a zatem „edukacyjnej”), która nieustannie ewoluuje i rozwija się (nie zawsze w sposób konstruktywny), w miarę jak ci, którzy w niej twórczo uczestniczą, dojrzewają. Sugeruje ono również możliwość, że nawet w czasach, gdy hegemonia należy do pewnej grupy lub powiązanej liczby organizacji, inne ugrupowania są w zasadzie zdolne do wyrwania inicjatywy obecnemu „hegemonowi” i przejęcia przywództwa.

Nie dzieje się to jednak z dnia na dzień. W każdym społeczeństwie musi nastąpić mniej lub bardziej skoordynowana – lub przynajmniej zgodna, jeśli nie początkowo zamierzona – seria wydarzeń, aby osiągnąć pewnego rodzaju masę krytyczną, w której pozycja hegemoniczna przejdzie od poprzedniego „hegemona” do nowego. Ten ciąg zdarzeń zwykle wynika z pojawiającego się oporu i konkurencji wobec działań podejmowanych przez tych, którzy zajmują wiodące (czyli hegemoniczne) pozycje w społeczeństwie na pewnym etapie. Czyż nie dzieje się tak od czasu pojawienia się otwartego poddawania drakońskim środkom kontroli, w skoordynowany sposób, na całym świecie, przez agentów i marionetki globalistów od 2020 roku? Nieustraszeni, a czasem pomysłowi ludzie i organizacje, takie jak Brownstone, uczestniczą w tym procesie świadomego oporu od wielu lat i można nawet twierdzić, że ta ostatnia odegrała wiodącą rolę w tym procesie jako swego rodzaju „hegemon”. 

Dziś jesteśmy świadkami tego procesu, który rozwija się także w kontekście geopolitycznym, gdzie dyskurs „wielobiegunowość kwestionuje „jednobiegunowość”, „dwubiegunowość” i „porządek oparty na zasadach” Zachodu, który do niedawna był utrzymywany pod przywództwem Stanów Zjednoczonych. Ponieważ Donald Trump został wybrany na drugą kadencję na prezydenta USA, trudno przewidzieć, który z tych przeciwstawnych nurtów zwycięży (biorąc pod uwagę zdecydowane próby Trumpa w zakresie promowania i konsolidacji amerykańskich interesów), ale jeśli chodzi o mnie, wydaje się, że dynamika liczby krajów (szczególnie BRICS krajów) postępującej „wielobiegunowości” nie da się łatwo powstrzymać.      

W naszych czasach jesteśmy świadkami pewnej „standaryzacji” lub homogenizacji kultury pod hegemonicznym wpływem rzekomo „liberalnego” światopoglądu, który okazał się wszystkim, tylko nie liberalnym w prawdziwym tego słowa znaczeniu. W rzeczywistości funkcjonował jako nieliberalny kaftan bezpieczeństwa, który w efekcie miał tendencję do tłumienia kultury jako dynamicznego, różnorodnego, poznawczego i ostatecznie etycznego „procesu”. W terminologii Gramsciego przybrał on kształt hegemonii promującej „konformizm”.

Jedyne, co mogłoby złagodzić tę sytuację, to to, co Gramsci dostrzega w napięciu między „konformizmem” a „spontanicznością”, gdzie niższe poziomy edukacji wymagają konformizmu od studentów lub praktykantów, aby móc położyć intelektualne podwaliny pod spontaniczność (na poziomie wyższym), gdzie student osiąga punkt, w którym jest w stanie krytycznie zastanowić się nad tym, czego nauczył się w „latach konformizmu”. Dla Gramsciego to, co nazywa powołaniem „organicznego” intelektualisty, polega na budowaniu, we współpracy z zdominowanymi klasami lub grupami w społeczeństwie, takiego procesu edukacyjnego, który wydaje się być zarówno postępowy, jak i „konserwatywny” w sensie postępu opartego na sprawdzonych fundamentach społeczeństwa (ale nie tych, które doprowadziły do ​​ucisku). 

Należy dodać, że – jak przypominają Hoare i Sperber – element „siły” nigdy nie jest całkowicie nieobecny w procesie kształtowania się hegemonii, głównie dlatego, że władza – którą Gramsci pojmuje w makiaweliczny moda – dotyczy natury i względnej równowagi między „przymusem a zgodą” (lub „siłą a rozumem”). Forma, jaką przyjmuje taki „przymus” w różnych kontekstach, w których hegemonia jest w trakcie wyłaniania się, może się znacznie różnić w zależności od kontekstu, ale chodzi o to, że dotyczy ona sprawowania władzy – albo wprost poprzez rozkaz, albo subtelnie, poprzez siłę skutecznego i przekonującego przywództwa.

Jak zauważa Gramsci: „Funkcję hegemonii lub przywództwa politycznego sprawowaną przez partie można oszacować na podstawie ewolucji życia wewnętrznego samych partii” (Gramsci, w: Wybory z notatników więziennych Antonio Gramsci, pod redakcją i tłumaczeniem Quintina Hoare’a i Geoffrey’a Nowel Smitha, International Publishers Co., s. 752). 

Warto zauważyć, że wydajność odgrywałaby również kluczową rolę w edukacji, ponieważ Gramsci jako materialista cenił edukację na wszystkich poziomach, w tym edukację ciała, o czym świadczy fakt, że często podkreślał współpracę „mięśni” z „mózgiem” – ale „jakość” edukacji należy rozumieć w powiązaniu z jego koncepcją kultury i edukacji jako dynamicznych, społecznie wszechobecnych procesów, w których nie panuje żadna jednorodność. Innymi słowy, jakościowa różnorodność działań kulturalnych, w tym edukacji w szerokim znaczeniu (w tym roli intelektualistów), powinna być uznawana i wspierana. 

Na tym tle staje się jasne, że zadanie kulturowej „odnowy”, przed którym stoimy dzisiaj, powinno promować to, co Gramsci nazywa „spontanicznością”, nawet jeśli opiera się na fundamencie „konformizmu”. Tylko na poziomie „spontaniczności” może wystąpić przywództwo lub hegemonia wymagane do rekonstrukcji lub rekompozycji kultury. A organizacja taka jak Brownstone już wykazała, poprzez pracę swojej społeczności uczonych i myślicieli, że może wnieść znaczący wkład w ten kulturowy i polityczny proces.