Dialog pokoleniowy w epoce maszyn

Miałem szczęście dorastać jako syn człowieka o wielkiej ciekawości, o encyklopedycznym umyśle i, co najważniejsze, o bardzo szczerym zaangażowaniu w problem moralnego życia w upadłym świecie, w którym bez wyjątku żyją ludzie grzeszni od urodzenia. 

Przy stole i w czasie długich podróży samochodem odpowiadał na pytania, które nasunęły mu się po lekturze na przykład dzieł św. Pawła, Teilharda de Chardina czy Johna Rawlsa, i prosił nas, abyśmy odnieśli się do jego interpretacji ich idei. 

Zapraszając nas do wzięcia udziału w procesie intelektualnym, na który według dzisiejszych standardów rozwojowych zakładających, że dzieci są kruche i nieświadome, nie byliśmy przygotowani, przekazał nam ważną wiadomość: nigdy nie jest za wcześnie, aby zacząć myśleć o tym, jakim człowiekiem chcemy być w trakcie korzystania z tego daru zwanego życiem. 

Myślę, że chciał nam też wmówić, że wszelkie podróże odkrywcze rozpoczynają się od zadziwienia i potoku bez odpowiedzi pytań, które nieuchronnie po sobie następują, oraz że wiele, jeśli nie większość odpowiedzi na ten niekończący się gąszcz pytań, można znaleźć w przeszłości. 

To intelektualne wywyższenie przeszłości, ale w żadnym wypadku nie lekceważące teraźniejszości ani przyszłości (mieliśmy wtedy pod koniec lat 20.^th (Amerykanie z ubiegłego wieku!) — ukształtowana przez mojego ojca, została potwierdzona przez moje częste kontakty z dziadkami, wujkami i ciotkami, ludźmi, którzy wszyscy mieli silne poczucie pochodzenia z określonych geograficznych, narodowych, etnicznych i religijnych „miejsc” i którzy w związku z tym wierzyli, że naturalne jest, że chcą zrozumieć, w jaki sposób tradycje tych obszarów ukształtowały ich samych i różne grupy społeczne, z którymi się identyfikowali.

Mówiąc najkrócej, nieustannie starali się umiejscowić swoje życiowe trajektorie w przestrzeni i czasie. 

Zlokalizowanie siebie w przestrzeni i czasie. 

Czy może być coś bardziej podstawowego w ludzkiej kondycji? Jesteśmy potomkami myśliwych i rolników. I jeśli kiedykolwiek spędziłeś czas z jednym z nich lub po prostu słuchałeś, jak którykolwiek z nich opowiada o wykonywaniu swojego rzemiosła w szczegółach, zdasz sobie sprawę, że nieustannie sprawdzają i sprawdzają ponownie, gdzie się znajdują w nurcie czasu (świt, południe, zmierzch, jesień, wiosna, lato, zima itd.) i bardzo dokładnie notują ciągle zmieniającą się naturę przestrzeni fizycznych, które ich otaczają. Oczywiste jest, że rolnik lub myśliwy niezdolny do ciągłego zwracania uwagi na te rzeczy byłby śmieszną i bez wątpienia nieudaną postacią. 

A jednak, gdy rozejrzymy się wokół, coraz częściej widzimy ludzi, zwłaszcza tych urodzonych po połowie lat dziewięćdziesiątych, którzy niemal w całości przenieśli te tysiącletnie umiejętności do urządzenia, które trzymają w rękach, często polegając na nim, a nie na własnych zmysłach, aby uzyskać zrozumienie otaczającego ich świata fizycznego. 

Niektórzy mogliby powiedzieć: „Ale nie jesteśmy już rolnikami i łowcami-zbieraczami. Dlaczego więc nie mielibyśmy używać dostępnych nam narzędzi technologicznych, aby nadać sens światu?”

I oczywiście mają rację, przynajmniej częściowo. 

Problem nie polega na tym, aby stwierdzić, że „narzędzia są złe”, „czują dobrze” lub odwrotnie, „czują dobrze, narzędzia są złe”, ale raczej na tym, aby rozróżnić, jakie umiejętności lub instynkty podstawowej ludzkiej i osobistej natury mogą zostać utracone w tym masowym przekazywaniu umiejętności obserwacji empirycznej technologiom tworzonym i obsługiwanym, ostatecznie, przez inne istoty ludzkie, którzy, podobnie jak wszyscy inni przedstawiciele ich gatunku, mają wrodzoną potrzebę kontrolowania i dominowania nad innymi. 

Ludzie nie tylko powierzają swoje podstawowe umiejętności obserwacyjne tym potężnym nieznajomym, ale jednocześnie przekazują im mnóstwo informacji na temat swoich najskrytszych lęków i pragnień, punktów danych, które z kolei są wykorzystywane do manipulowania tym, co robią dwaj najbardziej bezczelni członkowie tej klasy elitarnych maniaków kontroli, Talar i Sunstein, nazywają „architekturę wyboru” wokół nas w sposób, który jest zgodny z ich interesami, a nie naszymi. 

Porozmawiajmy o jednostronnym rozbrojeniu w obliczu potencjalnie straszliwego wroga! 

Tę współczesną praktykę, polegającą na skutecznym zapraszaniu wpływowych osób do budowania dla nas Wiosek Potiomkinowskich w sferze wizualno-przestrzennej, można odnaleźć również w sferze czasowej. 

Przez stulecia jednostki implicite rozumiały, że są małym ogniwem w nieskończonym łańcuchu rodzinnej i/lub plemiennej egzystencji i że podczas gdy każda osoba w ich kohorcie wiekowej jest wyjątkowa, ich sposoby bycia i ich tożsamości są silnie uwarunkowane przez genetyczne, behawioralne i duchowe dziedzictwo przekazane im przez ich przodków. Wiedzieli również, dzięki skomplikowanym rytuałom, jakie wszystkie rozwinięte społeczeństwa przednowoczesne miały wokół śmierci — zaprojektowanym właśnie po to, aby wprowadzić tych, którzy są dalej od mety, do jej potężnej wszechobecności — że niedołęstwo i śmierć powitają nas wszystkich, a zatem kluczem do dobrego życia nie jest próba życzenia śmierci, ale próba, poprzez ostrożne zbieranie przykładów tych, którzy byli przed nami, znalezienia czegoś zbliżonego do sensu i spełnienia w naszym skończonym czasie na planecie. 

Ale potem nadeszła nowoczesność, a w ciągu ostatnich 60 lat jej rozdęte botoksem dziecko, konsumpcjonizm. Pierwszy etos sugerował, że ludzkość, jeśli użyje racjonalnej strony swojego umysłu do skatalogowania świadectw przeszłości i teraźniejszości, może, w bardzo długim okresie czasu, być może rozwikłać wiele tajemnic świata. 

Jednakże jego potomstwo, konsumpcjonizm, postanowiło całkowicie odrzucić poszukiwanie mądrości w przeszłości. 

Sprawienie, że ludzie zbyt dużo myślą o swoich obecnych działaniach w świetle wyeksploatowanych wzorców moralnych, choć dobre dla kontroli impulsów, było złe dla sprzedaży. Znacznie bardziej opłacalne było używanie mediów do wymazywania przeszłości jako namacalnego czynnika w życiu większości ludzi, a jednocześnie używanie tych samych mediów do wbijania do głowy wiadomości, że chwytanie wszystkich materialnych rzeczy, które można złapać dzisiaj i jutro, jest zasadniczo wszystkim, co się liczy. I smutne jest to, że wiele osób szybko nauczyło się przestrzegać tych dorozumianych edyktów. 

Ale oczywiście nikt nie pytał o to dzieci. 

Jak przekonywająco wykazał Robert Coles, małe dzieci wyłaniają się ze świadomości nie jako behawioralne puste karty, jak to często sugeruje się, ale raczej jako żarliwi poszukiwacze sprawiedliwości i moralnego przewodnictwa. Pragną zrozumieć, dlaczego są wśród nas, jeszcze bardziej dotkliwie, kto pomoże im poruszać się po często groźnym i mylącym bałaganie świata. Są — przynajmniej do czasu, aż komercyjne media przyciągną ich uwagę i wyślą im powtarzające się wiadomości o tym, jak niefajnie jest to robić — naturalnie zafascynowane historiami opowiadanymi przez starszych w ich otoczeniu. 

Dlaczego nie mieliby tego robić? Młodzi słuchali starszych przy ogniskach przez tysiąclecia, czyli przez setki tysięcy lat dłużej niż kazano im siedzieć w klasach i/lub przed ekranami, by słuchać, jak względny nieznajomy wygłasza na ogół pozbawione humoru recytacje czegoś, co reklamują jako wiedzę. 

Na początku, oczywiście, te „dialogi” przy ognisku i stole są dość jednostronne. Z czasem jednak dziecko zaczyna odpowiadać, co jest innym sposobem powiedzenia, że ​​zaczyna przedstawiać swój własny komentarz do idei głoszonych przez starszych. 

To prawdziwy początek procesu kształtowania się tożsamości jednostki, którego fundamentalną częścią jest oczywiście ustanowienie wewnętrznych kodeksów moralności i etyki u młodszej osoby. Często obawiany i opłakiwany bunt nastolatków jest w swej istocie po prostu szczególnie intensywną wersją procesu dialogicznego.  

A co jeśli my, starsi, nie potrafimy wywiązać się ze swojego zadania w tym istotnym procesie, ponieważ nie chcemy uchodzić za autorytarnych lub, co gorsza, nie poświęciliśmy czasu na wypracowanie w naszym życiu zasad moralnych, które można by poddać dyskusji? 

To właśnie robimy za każdym razem, gdy pozwalamy dzieciom jeść same w ich pokojach przed komputerami lub pozwalamy im gapić się w telefony zamiast w naszą twarz przy stole. W efekcie oznajmiamy im, że sami nie prowadziliśmy energicznego dialogu ze światem wokół nas ani nie żyliśmy przemyślanym życiem, a zatem tak naprawdę nie mamy im wiele do zaoferowania w kwestii wytyczania ścieżki, która pozwoli im żyć w zgodzie z darami, jakie dał im Bóg, lub dążyć do własnej wersji dobrego życia. 

Co najgorsze, przyznajemy im, że nie mamy woli, by zwrócić uwagę na cud, którym są, i że wolelibyśmy, by pobierali nauki życiowe od bezimiennych korporacyjnych upiorów produkujących internetowe śmieci, których jedynym celem jest zwiększanie własnych zysków. 

Przez tysiąclecia proces stawania się uważną i, miejmy nadzieję, etyczną istotą opierał się na bardzo prostym procesie dialogicznym: procesie, w którym dziecko uczy się postrzegać chwilowy i często dezorientujący napływ bodźców sensorycznych, jakie świat przekazuje jego niedoświadczonemu umysłowi, w świetle nabytej mądrości tych, którzy poprzedzili je w podróży życia.

Tak, niektórzy starsi będą usilnie i ordynarnie starać się narzucić swoją wizję życia młodym. A wielu młodych odruchowo odrzuci wszystko, co starsi będą chcieli im powiedzieć, ponieważ jest to ich prawo. To, że rzeczy często się psują w ten sposób, nie powinno nas dziwić, ponieważ nawet najbardziej wyeksploatowane procesy społeczne nigdy nie działają idealnie. Jak często się to zdarza, nie możemy być pewni. 

Wiemy jednak, że jeśli dorosły, który jest w tym równaniu, nigdy się nie pojawi, cały proces nigdy nie ruszy z miejsca, a dziecko pragnące sprawiedliwości będzie musiało, podobnie jak wielu innych dzisiaj, polegać na niemoralnych korporacjach i organizacjach rządowych, które będą z nim rozmawiać przez telefon, aby uzyskać od nich pojęcie, co oznacza życie refleksyjne i moralne.

Czy naprawdę myślimy, że w przyszłości będziemy w stanie stworzyć lepszy świat, skoro tak wielu z nas nadal w ten sposób karmi swoje dzieci maszyną?