Wyjaśnienie kryzysu poprzez Jacques’a Lacana

Teoretyk psychoanalityczny, Jacques Lacan, ma w zanadrzu kilka zaskakujących narzędzi pojęciowych, a niektóre z nich mogą wprowadzić pewną jasność w często zagmatwanym świecie, w którym obecnie żyjemy. Jego twórczość teoretyczna i filozoficzna obejmuje szerokie spektrum, którego większości nie da się omówić w krótkim eseju ten.

Dość powiedzieć, że posunął się dalej w psychoanalitycznym dziedzictwie Zygmunta Freuda, radykalizując w tym procesie niektóre jego spostrzeżenia i umożliwiając zmierzenie się z nieuchwytnymi tekstami, takimi jak kontr-historia Johna Fowlesa.Edukacja powieść, Kurs Mag, w którym literatura angielska nauczyciel konfrontuje człowieka z zagadką ciągłej zmiany, samodestrukcji perspektywy poznawcze. Część późniejszej pracy Lacana dotyczyła teorii dyskursu – dziedziny, do której znaczący wkład wniósł także jego współczesny i francuski luminarz Michel Foucault – i którą Lacan rozwinął w: Druga strona psychoanalizy; 1969-1970 – Seminarium Jacques’a Lacana, księga 17 (Nowy Jork: WW Norton & Co., 2007). 

Istnieje wiele sposobów wykorzystania tej złożonej siatki dyskursywnej (to znaczy związanej z dyskursem), na przykład do badania relacji władzy w odrębnych dyskursach, takich jak dyskurs patriarchalny, dyskurs feministyczny, menedżerski, robotniczy lub dyskurs kapitalistyczny.

Moje odniesienie do „stosunków władzy” dostarcza już wskazówek co do koncepcji „dyskursu”, która ma tu zastosowanie: dotyczy ona (zwykle asymetrycznych) stosunków władzy, ponieważ są one osadzone w języku; w istocie można powiedzieć, że dyskurs to język rozumiany jako służący (pewnemu rodzajowi) władzy. Dlatego Lacan postrzega dyskurs jako sposób „porządkowania” lub „organizowania” pola społecznego; to znaczy społeczeństwo na odrębne domeny, w których dominują wyróżniające się rodzaje władzy. 

Na przykład jedna z moich absolwentek (Lisa-Marie Storm) napisała kiedyś odkrywczą pracę magisterską na temat różnic między dyskursem gangsterskim a dyskursem władz więziennych w więzieniu w Republice Południowej Afryki i oparła swój tekst na dokładnym śledztwie, za pomocą wywiadów, z osadzonymi w więzieniu członków gangu oraz strażników pełniących służbę w więzieniu.

Stosując Foucaultowską wersję analizy dyskursu, zaskakujący wniosek, do którego doszła, był taki, że wbrew oczekiwaniom rządzący dyskurs nie był dyskursem władzy reprezentowanej przez strażników, ale gangsterów, ułożonych hierarchicznie według dominacji gangów . To, że gangi te miały władzę nad strażnikami – określając, co może, a czego nie może wydarzyć się w więzieniu – wynikało z jej analizy dyskursu wywiadów. (Można pokusić się o dostrzeżenie w tym analogii z dyskursem sadomasochizmu.)

Jak zatem teoria Lacana może pomóc zrozumieć pełną napięcia teraźniejszość, w której pozbawieni skrupułów, potężni przeciwnicy posługują się różnymi środkami dyskursywnymi, aby sprawować władzę nad zwykłymi ludźmi? Co nie oznacza oczywiście, że „zwykłym ludziom” – z których niektórzy są całkiem niezwykli – brakuje środków dyskursywnych, aby przeciwstawić się tym, którzy chcą ich ujarzmić, lub stawić im opór. Jak zauważył kiedyś Foucault, tam, gdzie istnieje dyskurs, tworzona jest przestrzeń dla kontrdyskursu, czego oczywistym przykładem jest patriarchat i feminizm. Postaram się wyjaśnić możliwie najkrócej.

Lacan proponuje typologię dyskursu (dyskursów) – mistrza, uniwersytetu (lub wiedzy), histeryka i analityka, z których każdy organizuje pole społeczne według rozbieżnych parametrów władzy. W różnych czasach historycznych i w różnych okolicznościach specyficzne dyskursy zajmują miejsce tych czterech rodzajów dyskursu.

Na przykład do niedawna – a dokładnie do 2020 r. – dyskurs neoliberalnego kapitalizmu zajmował miejsce „dyskursu mistrza”, ale od tego czasu prawdopodobnie został zastąpiony rewolucyjnym, neofaszystowskim dyskursem (nie do końca) „wielkiego resetu” (którego nie chcę powiększać wielkimi literami). 

Po pierwsze, należy pamiętać, że według Lacana te cztery dyskursy pełnią zarówno rozwojową, jak i systematyczną funkcję klasyfikacyjną; innymi słowy, wyznaczają („ontogenetyczne”) etapy czasowe rozwoju każdego człowieka, i rozróżniają zasadniczo różne rodzaje dyskursów. Co zatem oznacza „dyskurs mistrzapociąga za sobą?

Każdy z nas zostaje wprowadzony do społeczeństwa poprzez psychiczne i poznawcze „kształtowanie” przez swego rodzaju dyskurs mistrza. Dla niektórych jest to dyskurs religijny, organizujący świat w określonych stosunkach społecznych podporządkowania i porównawczego upodmiotowienia; nowicjusz w kościelnym zakonie katolickim ma znacznie mniejszą władzę dyskursywną niż wyświęcony ksiądz, a ten z kolei jest podporządkowany na przykład biskupowi. Dla innych może to być dyskurs świecki, taki jak ten, który przenika świat biznesu, lub dyskurs polityczny konkurujący z innymi o hegemonię w danym kraju. Jednak w każdym przypadku dyskurs mistrza „rządzi” polem społecznym w takim stopniu, w jakim ludzie na polu dyskursywnym są mu podporządkowani na różne sposoby, chociaż niektórzy mogą mu rzucić wyzwanie, jak pokażę.               

Nazwa dyskurs uniwersytecki (to znaczy wiedzy) sprawia wrażenie, że obejmuje wszelkie zastosowania języka (w tym naukowe), które promują władzę poprzez wiedzę. (Pamiętasz powiedzenie: „Wiedza to potęga”?) Według Lacana nie jest to prawdą bez zastrzeżeń. Powodem jest to, że wie poprzez Hegla, że ​​(historycznie rzecz biorąc) niewolnik zawsze służył panu wiedzą – w końcu w epoce hellenistycznej greccy niewolnicy byli nauczycielami rzymskich rodzin.

Stąd jego ocena jest taka, że ​​dyskurs uniwersytecki służy dyskursowi mistrza, z czego wynika, że ​​nie reprezentuje prawdziwej nauki. Dlatego najbardziej prominentnymi (i „cenionymi”) dyscyplinami uniwersyteckimi są te, które służą i promują interesy dyskursu mistrzów – np. neoliberalny kapitalizm był promowany i najlepiej służył takim dyscyplinom, jak fizyka, chemia, informatyka, farmakologia , księgowość, prawo i tak dalej. Filozofia, gdy jest praktykowana krytycznie (jak być powinno) nie służy jednak panu. 

Można sprawdzić, czy dyskurs uniwersytecki odgrywa rolę rozwojową w życiu człowieka, zadając pytanie, kiedy to jest lub było, kiedy ktoś zaczął patrzeć na dyskurs mistrza, który ukształtował jego zachowanie, niejako „nowymi oczami”. Zwykle ma to miejsce wtedy, gdy napotyka się systemy wiedzy, które wyposażają człowieka w intelektualną zdolność kwestionowania dyskursu mistrza.

Na przykład dorastanie w Republice Południowej Afryki w czasach apartheidu i zetknięcie się z filozofią na uniwersytecie umożliwiło mi i moim rówieśnikom zakwestionowanie i odrzucenie apartheidu jako systemu niesprawiedliwego. Jednak filozofia jest dyscypliną kultywującą zadawanie pytań, podczas gdy dyscypliny uniwersyteckie „głównego nurtu” nie uczestniczą w takim pytaniu; zamiast tego potwierdzają przemówienie mistrza. 

Dyskurs, który Lacan kojarzy z prawdziwą nauką, jest dyskursem „histeryk,' co może wydawać się dziwnym wyborem, jeśli nie przypomnimy sobie, że to „histeryczki” – jak Bertha Pappenheim – konsultowały się z Freudem w Wiedniu i umożliwiły mu sformułowanie jego rewolucyjnej hipotezy na temat nieświadomości. Dlaczego?

Krótko mówiąc, niepowodzenia dyskursu mistrza z określonego okresu są wpisane w ciała „histeryków”. W epoce wiktoriańskiej główny dyskurs na temat tłumienia seksualności (rzekomo w imię większej produktywności ekonomicznej) wywoływał różne (nieświadome) „histeryczne” reakcje jednostek, w tym seksualną oziębłość ze strony kobiet. 

Zatem dyskursem histeryka jest każdy dyskurs kwestionujący dominujące wartości istniejącej rzeczywistości społecznej. Jak już zauważono, filozofia jest – to znaczy powinna być – wzorowa pod tym względem, chociaż na wielu wydziałach jest praktykowana jako „dyskurs uniwersytecki”, który jedynie sankcjonuje dyskurs mistrza. Nawet w zawiłej sferze fizyki teoretycznej można spotkać się z dyskursem histeryka, na przykład w szczególnej teorii względności Einsteina oraz w mechanice kwantowej Nielsa Bohra (i innych), choć może się to wydawać sprzeczne z intuicją. W dobrze znanej „zasadzie nieokreśloności (lub niepewności)” Wernera Heisenberga pokazano to w sposób paradygmatyczny: nie można zmierzyć prędkości i położenie elektronu krążącego jednocześnie wokół jądra atomu – gdy mierzony jest jeden z nich, drugi jest koniecznie okludowany.

W ten sposób mechanika kwantowa kwestionuje klasyczną fizykę Newtona, przypominając fizykom, że nauka (podobnie jak filozofia) nigdy nie jest ostatecznie „skończona”. Zawsze pojawią się nowe spostrzeżenia. Inaczej mówiąc, prawdziwą naukę charakteryzuje powtarzające się kwestionowanie każdego stanowiska teoretycznego, jakie można osiągnąć. Lacan pokazuje, że charakteryzuje się ona „nieokreślonością strukturalną”, uogólniając w ten sposób zasadę nieokreśloności w mechanice kwantowej. 

A co z dyskurs analityka? Podczas gdy dyskurs histeryka jest instancją pytający dyskurs uniwersytecki i mistrza, dyskurs analityka – wzorowany na zadaniu analityka psychoanalitycznego – „pośredniczy” pomiędzy dyskursem histerycznym a dwoma pozostałymi, mającymi na celu sprawowanie władzy nad podmiotem. Dorastając, człowiek niezmiennie uczy się, że niektórzy ludzie wiedzą, jak pośredniczyć między osobami zaangażowanymi w kłótnię; są to przykłady pewnego rodzaju dyskursu protoanalityka.

Ściślej mówiąc, filozofia spełnia rolę dyskursu analityka, gdy odrzuca niektóre z bardziej skrajnych twierdzeń teorii postmodernistycznych, jak choćby Stanleya Fisha, co skutkuje całkowitym relatywizmem (twierdzeniem, że nie ma czegoś takiego jak wiedza) – na przykład w Fish’s Czy w tej klasie jest tekst? (Harvard UP, 1980). Zamiast tego filozofia pozwala zrozumieć, że wiedza zawsze sytuuje się pomiędzy stabilnością a zmianą: żadna teoria naukowa ani filozoficzna nie podlega kwestionowaniu, jak obszernie wykazał w swojej książce Thomas Kuhn: Struktura rewolucji naukowych (Uniwersytet w Chicago, 1962). 

Jak dotąd skupiałem się na teorii dyskursu Lacana, ale jej implikacje dla obecnego globalnego kryzysu mogą być już widoczne. Jesteśmy świadkami kontrolowanego przejścia od neoliberalnego kapitalizmu (do niedawna dyskursu współczesnego mistrza) do tego, co pretenduje do miana dyskursu nowego pana: tego, co można różnie określić jako nowy feudalizm – z tak zwanymi „elitami” pełniącymi rolę degradacji panów i zwykłych ludzi do „poddanych” – czyli technokratycznego neofaszyzmu, biorąc pod uwagę nieskrywane połączenie funkcji rządowych i korporacyjnych. 

Rola dyskursu uniwersyteckiego w tym procesie nie uległa zmianie, z tym wyjątkiem, że w coraz większym stopniu służy on dyskursowi wyłaniających się mistrzów, co widać od 2020 roku w służalczości, z jaką uniwersytety i uczelnie na całym świecie – poprzez oficjalną politykę, a także promocję oficjalnego wirusa przez naukowców środki, w tym zalecenia dotyczące „szczepionek”, poddały się prawdziwej tyranii oczekiwań mistrza. Paradygmatyczna w tym względzie jest rola głównego nurtu nauk farmaceutycznych, epidemiologii i wirusologii, czego być może najlepszym przykładem jest kluczowa rola dr Christiana Drostena w Niemczech działającego jako rzekomo autorytatywny „car szczepionek”. 

Na szczęście obserwuje się stały wzrost reakcji na kryzys reprezentujących dyskurs histeryków, w tym niektórych ze strony wirusologów, epidemiologów, lekarzy i badaczy medycznych, którzy ucieleśniają rolę autentycznej, kwestionującej nauki. Do najważniejszych z nich należą dr Peter McCullough, dr Pierre Kory, dr Dolores Cahill, dr Robert Malone, dr Joseph Mercola i dr Tess Lawrie (i wielu innych). To, co ci ludzie robią, to konfrontacja czystej nauki z pseudonauką praktykowaną przez tych, którzy upierają się, że „zastrzyk skrzepowy” jest „bezpieczny i skuteczny”, pomimo licznych dowodów temu zaprzeczających. 

Oczywiście nie ogranicza się to do naukowców takich jak wspomniani powyżej. Każda osoba praktykująca dyscyplinę w rygorystyczny sposób, nie zważając na dyskurs neofeudalizmu mistrza lub dyskurs uniwersytecki, który pada na twarz przed mistrzem, w równym stopniu praktykuje dyskurs kwestionujący histeryka, gdy wydobywa na światło dzienne spostrzeżenia, które można uznać za ważne odrzucenie dyskursów mistrza i uniwersytetu.

Do nich zalicza się wiele wkładów dla Brownstone Institute (lub Prawdziwej Lewicy w Wielkiej Brytanii), jak na przykład książka Sonii Elijah „Zasłona ciszy nad nadmierne zgony”, w którym ten nieustraszony dziennikarz śledczy bezlitośnie, omawiając w parlamencie przemówienie brytyjskiego posła Andrew Bridgena na ten temat, obnaża niestosowną – ale biorąc pod uwagę siłę przemówienia mistrza, przewidywalną – odmowę rządów i tradycyjnych mediów uznania słonia w społeczeństwie pokój. Bardziej trwałym przykładem reakcji społeczno-naukowej, którą można określić jako dyskurs histeryczny (pytający), jest książka Keesa van der Pijla pt. Stany nadzwyczajne – utrzymanie globalnej populacji pod kontrolą (Clarity Press, 2022), ze swoim optymistycznym stanowiskiem, że globalistycznym neofaszystom nie uda się ich próba mondiału zamach stanu. 

Dyskurs analityka, równie ważny jak dyskurs histerii dotyczący kontrolowanego upadku współczesnego społeczeństwa – od katastrofalnej ekonomicznie „pandemii”, poprzez zakłócenia w łańcuchu dostaw, kontrolowaną zapaść finansową i planowane przejście od gospodarki gotówkowej do gospodarki bezgotówkowa gospodarka CBDC i wojny inżynieryjne – pośredniczy między dyskursem kwestionującym histeryka z jednej strony a dyskursem mistrza i uniwersytetu z drugiej. Jak to się robi? 

Należy zauważyć, że w psychoanalizie analityk umożliwia pacjentce (zwanej analizantem) wyzwolenie się z uścisku dyskursu mistrza, który stał się nie do zniesienia – podobnie jak dyskurs patriarchalnego, dominującego męża – umożliwiając jej, po pierwsze, zakwestionowanie zasadności tego dominującej siły, a następnie umożliwienie jej odkrycia alternatywnego dyskursu mistrza, który wzmocni ją. Co jednak ważne, doświadczenie analityczne pozwoliło jej na tym etapie uniknąć traktowania dyskursu nowego mistrza jako absolutnego, gdyż nauczyła się umiejętności zadawania pytań. 

W ten sam sposób, w obecnych okolicznościach, istnieją wkłady dyskursywne, które pośredniczą między zadawaniem pytań przez histeryka a połączoną siłą dyskursów mistrza i uniwersytetu. Mówiąc wprost: nie wystarczy nauczyć się kwestionować dominujące, obelżywe dyskursy – trzeba znaleźć sposoby na znalezienie i praktykowanie alternatyw dla tych ostatnich, z korzyścią polegającą na tym, że nauczyliśmy się kwestionować.

Ale nie samym zadawaniem pytań nie można żyć, co jasno zauważył Lacan. Ponownie mamy do czynienia z przewagą stabilności i zmiany; dyskurs mistrza zapewnia stabilność, dyskurs histeryka powoduje zmianę poprzez uzasadnione kwestionowanie, prowadząc do nowej stabilności pod przykrywką dyskursu nowego mistrza. 

Krytyczny wkład skupiający się na powiązaniach między dyskursami mistrza, uniwersytetu i histeryczki oraz pośredniczący między nimi w drodze do alternatywy, umożliwiającej dyskurs nowego mistrza, utworzyłby instancję dyskursu analityka. To, co tutaj piszę, kwalifikowałoby się jako dyskurs analityka, o ile taka mediacja jest właśnie tym, co próbuję zrobić.

Zauważ jednak, że podobnie jak psychoanalityk, jestem nie przepisując dyskurs konkretnego mistrza jako substytut skorumpowanego, skompromitowanego dyskursu mistrza neofaszystów, przedstawianego w dyskursie „lepszego odbudowy”. Zasada działania jest tutaj taka, że ​​analizant musi samodzielnie odkryć i wybrać dyskurs nowego mistrza, w przeciwnym razie nie będzie doświadczać odpowiedzialności jako swojej, a nie analityka. 

Można to zauważyć w poniższym fragmencie Giorgio Agambena Gdzie teraz jesteśmy? Epidemia jako polityka (London: Eris, 2021) jego słowa można odczytać przez pryzmat lacanowskiej teorii dyskursu – zwróćmy zwłaszcza uwagę na drugi akapit, który niewątpliwie wskazuje na potrzebę dyskursu nowego mistrza:

Siła obecnej transformacji leży, jak to często bywa, także jej słabość. Rozpowszechnianie terroru sanitarnego wymagało ugodowych i niepodzielnych mediów, aby osiągnąć konsensus, który będzie trudny do utrzymania. Religia medyczna, jak każda religia, ma swoich heretyków i dysydentów, a szanowane głosy dochodzące z wielu różnych stron kwestionują rzeczywistość i powagę epidemii – żadnej z nich nie da się utrzymać w nieskończoność poprzez codzienne rozpowszechnianie liczb pozbawionych naukowej spójności.

Jako pierwsze zdały sobie z tego sprawę prawdopodobnie mocarstwa dominujące, które nigdy nie uciekłyby się do tak ekstremalnych i nieludzkich aparatów, gdyby nie przestraszyły się rzeczywistości własnej erozji. Od kilkudziesięciu lat władze instytucjonalne doświadczają stopniowej utraty legitymizacji. Uprawnienia te mogłyby złagodzić tę stratę jedynie poprzez ciągłe wywoływanie stanów nadzwyczajnych oraz poprzez potrzebę bezpieczeństwa i stabilności, jaką stwarza ta sytuacja nadzwyczajna. Jak długo i na jakich zasadach można przedłużyć obecny stan wyjątkowy? 

Pewne jest, że konieczne będą nowe formy oporu, a ci, którzy wciąż potrafią wyobrazić sobie nadchodzącą politykę, powinni bez wahania się im zaangażować. Polityka, która nadejdzie, nie będzie miała przestarzałego kształtu demokracji burżuazyjnej ani formy zastępującego ją despotyzmu technologiczno-sanitarnego. 

Ten z konieczności krótki opis przenikliwej, aczkolwiek złożonej teorii dyskursu Lacana pozwala zrozumieć walki dyskursywne, które obecnie toczą się w przestrzeni globalnej. A kiedy już posiądzie się intelektualne pojęcie o „mistrzowskich posunięciach” przeciwnika w tej przestrzeni, można lepiej przygotować się do przeciwstawienia się im poprzez dyskursy histeryka i analityka.

Berta Oliviera

Uniwersytet Wolnego Państwa.