Śmierć ma stać się stylem życia z wyboru

W sobotę 21^st We wrześniu moja sąsiadka zemdlała i zmarła podczas spaceru po wzgórzach Northumberland. Raport koronera potwierdził tylko, że miała atak serca. Miała 51 lat. 

Niewiele się wydarzyło wśród mieszkańców naszej krótkiej ulicy. Żadnych wyrazów oburzenia na to, jak młoda była nasza sąsiadka. Żadnych spekulacji na temat powodu jej nagłego zgonu. Żadnego przejawu niedowierzania. Żadnego wrzasku odmowy. Żadnej prawdziwej dyskusji. 

Jakby to była najbardziej naturalna rzecz na świecie, że zdrowa i sprawna kobieta w wieku 51 lat zasłabła i umarła, a medycyna nie potrafiła wyjaśnić dlaczego.

Kilka tygodni później Anglia przegrała z Grecją w rozgrywkach Ligi Narodów. Greccy piłkarze uczcili swoje zwycięstwo, trzymając w górze koszulkę kolegi z drużyny, który zmarł w basenie kilka dni wcześniej. Mój syn zwrócił moją uwagę na telewizor – „Spójrz na to” – powiedział. „Interesuje cię śmierć młodych ludzi”. 

Jakby to była jakaś nisza – jak śledzenie Mistrzostw Finlandii w Curlingu. Jakby to była jakaś osobliwość, interesować się śmiercią młodych ludzi. 

Najnowsze badania donoszą, że jeden na dwóch z nas zachoruje na raka. Od kiedy? I dlaczego? Defibrylatory są montowane na ścianach szkół podstawowych. Dla kogo? I dlaczego? Nikt nie pyta. Albo pyta bardzo niewielu. 

Śmierć jest teraz wśród nas w dziwny nowy sposób. Przechadza się przez codzienne życie. Swobodnie. Bez żadnego zamieszania.

W lipcu i sierpniu tego roku miały miejsce dwa wydarzenia, znaczące pod tym względem. Każde z nich ukazywało tę samą niepokojącą perspektywę śmierci jako czegoś zwyczajnego, śmierci jako po prostu kolejnej strony życia. 

Pierwszym wydarzeniem był krótki film, pokazany przed kontrowersyjną ceremonią otwarcia paryskich igrzysk olimpijskich. W tym filmie trójka dzieci podąża za Zinedine Zidane do paryskiego metra, przechodząc bez niego przez rozmokłe katakumby, otoczona szczurami i ludzkimi czaszkami. Docierają do wilgotnego kanału wodnego, gdy zbliża się łódź wiosłowa. Postać w środku, w ciemnym kapturze i z dłońmi jak szkielety, pomaga każdemu dziecku wejść na pokład i transportuje je dalej w mrok – ale nie wcześniej niż rozda kamizelki ratunkowe, które dzieci zakładają z należytą starannością.

Drugim wydarzeniem było szeroko komentowane krótkie zawieszenie broni – tymczasowe wstrzymanie zabijania w Strefie Gazy w celu umożliwienia szczepienia dzieci w Strefie Gazy. 

W obu tych wydarzeniach nastąpiło zaskakujące odwrócenie odwiecznego napięcia między życiem a śmiercią. W obu przypadkach śmierć została przedstawiona jako zgodna z życiem, jako przyjaciel życia, a nawet jego obrońca. 

Nie można sobie wyobrazić bardziej fundamentalnej reorganizacji. Co to oznacza? I jak głębokie jest jego znaczenie? 

Co się dzieje z tym dziwnym sposobem, w jaki śmierć przechadza się teraz po naszych ulicach, spleciona z życiem tak ściśle i tak przyjaźnie, że niemal nie sposób ich rozróżnić? 

W 1983 roku niemiecki filozof Gadamer wygłosił audycję radiową na temat śmierci. Gadamer twierdził, że w całej historii i we wszystkich kulturach śmierć była niejednoznacznie obecna, jednocześnie uznawana i negowana, przyznawana i odrzucana. 

W swojej wielkiej różnorodności religijne rytuały śmierci zakładały pewną wersję przetrwania po śmierci i tym samym stanowiły konfrontację ze śmiercią, która również służyła jej ukryciu. 

Ale także praktyki świeckie, na przykład sporządzanie testamentów, stanowią doświadczenie śmierci będące jednocześnie przyznaniem się i zaprzeczeniem. 

Rzeczywiście, starannie wyważona niejednoznaczność historycznych doświadczeń śmierci okazała się tak potężna i produktywna, że ​​stała się wzorem dla sposobów życia w ogóle, które czerpały swoje definiujące poczucie celu z konieczności utrzymania schematu oczekiwania między przyznaniem się do ludzkiej śmiertelności a odrzuceniem jej. 

Z jednej strony życie wzięło swój kształt z cichego zaakceptowania śmierci, która następuje po wzlotach i upadkach młodości, dorosłości, starości i wszystkiego, co jest z nimi związane. 

Z drugiej strony, w powadze, z jaką podchodzono do życia, i znaczeniu, jakie mu nadano, występowało ukryte zaprzeczenie faktu, że wszystkie projekty, w które inwestujemy, i ludzie, którym ufamy, są skazani na wygaśnięcie. 

Wielki wysiłek, by znaleźć równowagę między akceptacją śmierci a sprzeciwem wobec niej, doprowadził do wykształcenia się sposobu życia, który nas ukierunkował i zmotywował.

Możemy zatem uznać, że jakakolwiek zmiana w naszym postrzeganiu śmierci będzie miała głębokie konsekwencje dla naszego sposobu życia i z tego powodu warto się nią zająć.

Z pewnością to skłoniło Gadamera na początku lat 1980. do publicznego wypowiedzenia się na temat śmierci. Bo to, co zauważył, było dokładnie tym, co zauważyliśmy my: stosunkowo nagła i głęboka zmiana w sposobie, w jaki śmierć była obecna. 

Z tym wyjątkiem, że zmiana, którą zauważył Gadamer, nie była całkowitym przyznaniem się do śmierci, którą teraz widzimy wszędzie dookoła. To, co zauważył Gadamer, było przeciwieństwem: całkowitym odrzuceniem śmierci, zniknięciem śmierci z pola widzenia. 

W swoim przemówieniu Gadamer opisał wymazanie doświadczenia śmierci z życia publicznego, prywatnego, a nawet osobistego. Ulice nie przechodziły już przez rozbudowane pogrzeby, rodziny rzadko gościły w domu swoich umierających lub zmarłych krewnych, a stosowanie silnych środków przeciwbólowych odciągało ludzi nawet od ich własnego odejścia. 

Na początku lat 80. nastąpiła całkowita eliminacja śmierci – ludzie umierali, to prawda, ale ich śmierci prawie nie było widać.

Gadamer starał się ostrzec przed tą zmianą, opierając się na założeniu, że doświadczenie śmierci jest fundamentalne dla celowości, która nadaje sens naszym życiom. Bez niej wchodzimy w niezróżnicowaną, otwartą, prostą egzystencję, bez kształtu i rytmu, w której nic nie jest szczególnie widoczne, a zatem nic szczególnie możliwe…

…lub raczej, w którym znaczenie i możliwości znajdują się na otwartym rynku, wystawione na sprzedaż za najwyższą cenę lub przy najgłośniejszym przesłaniu.

W drugiej połowie XX wieku, gdy wpływ ostrożnego uznania śmierci zaczął zanikać, forma i tempo naszego życia zaczęły stopniowo być definiowane przez lawinę produktów i usług będących dziełem korporacyjnej inwencji i promocji państwa, czemu towarzyszyła sztucznie stworzona histeria wymyślonych festiwali. 

Nadal istniało poczucie celu – nawet nadmierne poczucie celu – ale wywodziło się ono z nowego i niepewnego źródła, delikatnie zrównoważone doświadczenie śmierci zostało zastąpione zupełnie innym doświadczeniem, w którym nie było niczego delikatnego: doświadczeniem Okazja. 

To nowe doświadczenie było bardzo przydatne jako środek kontroli społecznej. Ponieważ okazja jest wrogiem sposobów życia, przecinając cele, które wiążą nas z czasami i miejscami, z ludźmi i rzeczami, z szansą na zrobienie czegoś innego i bycie czymś innym. 

Rzeczy, których nigdy byśmy nie zrobili, zasady, których zawsze byśmy przestrzegali, stały się teraz uczciwą grą. Trzeba łapać te szanse, trzeba chwytać te okazje…

Bez wahania zanurzyliśmy się w nowym świecie bez ograniczeń, w którym wszystko było możliwe, w którym To Możesz Być Ty. 

Jednak termin przydatności do spożycia jest krótki, a skłonność społeczeństwa do wyczerpywania się z powodu przesadnej pogoni za syntetycznymi nagrodami odzwierciedla skłonność jednostki do ich zdobywania. 

I tak nadeszła, szybciej niż można było się spodziewać, paskudna końcowa faza gry losowej, dla której poświęciliśmy wszystko, co miało dla nas znaczenie.

Jego ostatnie tchnienia wciąż trwają, choć w dużej mierze zrezygnował już ze swojej wielkiej retoryki „Ty też możesz zostać prezydentem”, wyczerpując się jako tandetna gra w globalne bingo.

Kup Happy Meal McDonald's i wygraj fantastyczną rodzinną przygodę. Zrób zakupy w ASDA i zaoszczędź punkty lojalnościowe. 

Commutah. Strollah. Czas na Tombolah.

Wdrapujemy się znudzeni na ich gruchota i marnujemy naszą słabnącą energię na ich chomiczym kole fortuny. Ponieważ zapomnieliśmy o każdej innej drodze. Ponieważ straciliśmy z oczu cele, dla których kiedyś żyliśmy, w oszołomieniu nagrodami, o które kazali nam grać. 

Więc my ucieczka w niezwykłość każdej nocy, pochłaniając mnóstwo treści z Amazon Prime i Just Eat, i grając o zakłady, które nam dają na urządzeniach, które nam sprzedają, obstawiając marne zakłady na wynik niedbale wymyślonych konkursów, jednocześnie napełniając nasze wiecznie głodne brzuchy trującą papką z brudnych plecaków klasy niższej. 

A teraz, gdy ostatnie symulacje znaczenia opuszczają budynek, uzależnieni od okazji i patrzący tylko na kolejny cios, który ledwo nas zadowala, nawet gdy się do niego staramy, podatni na apatię i bezwładność; teraz jesteśmy wszędzie konfrontowani z tym, co może nas wykończyć, z tym, co ostatecznie rozmontuje nasze poszarpane i zależne pół-poczucie celu, z tym, co zniknęło z pola widzenia. 

Śmierć powróciła. I to na całego. 

Powrót był czymś wyjątkowym. „Pandemia Covid”. Ze wszystkimi okazjami, nawet tymi marnymi, którymi się żywiliśmy, wstrzymanymi, zakazanymi, zakazanymi. 

Śmierć była w środku. Życie było na zewnątrz. Nic w tym nie było dwuznacznego.

I poddaliśmy się. Oczywiście, że tak. Mając niewiele substancji, która mogłaby kształtować i pobudzać nasze życie, poddaliśmy się. 

Dramat w odpowiednim czasie ucichł. W pewnym sensie. Covid się skończył. W pewnym sensie. Świat możliwości znów się otworzył. W pewnym sensie. 

Próbowaliśmy wrócić do gry – skupić się na starych nagrodach i rozbudzić w nas chęć gry o nie. 

Ale jedną nogą stoimy w grobie – pracujemy w domu, składamy zamówienia, rozmawiamy przez FaceTime ze znajomymi, podczas gdy rdzewiejąca infrastruktura porzuconych stylów życia wali się dookoła, a blask szans na przeżycie z dnia na dzień przygasa.

A śmierć jest właścicielem stawu, wędrując swobodnie pośród nas bez molestowania czy protestów. Po jej korumpującym zniknięciu z jej miażdżącym ponownym pojawieniem się. Nie delikatnie zrównoważona, nie dwuznacznie zmieszana z energetyzującym buntem. Po prostu brutalna. 

Publicznie jesteśmy bombardowani oskarżeniami o wysysanie zasobów planety, a uporczywa narracja o przeludnieniu tli się tuż pod powierzchnią globalnych planów i polityki rządów. 

Prywatnie jesteśmy zaganiani na sesje „treningu śmierci”, na których uczymy się, jak zdobywać hasła naszych bliskich i sprzedawać zawartość ich strychu. 

Najbardziej demotywujące jest to, że śmierć staje się wyborem człowieka podstępnego, a projekt ustawy o eutanazji jest obecnie przedmiotem debaty w parlamencie w Westminsterze, podobnie jak w innych miejscach na świecie. 

A jeśli świat możliwości i jego masowe tłumienie śmierci są przestymulowane linią produkcyjną fałszywych celów, to obecna masowa promocja śmierci osłabia, podważając samo nasze poczucie celu.

Ponad osiem milionów ludzi w Wielkiej Brytanii przyjmuje leki przeciwdepresyjne. Nic dziwnego. Możliwości, dla których poświęciliśmy szczytne cele, stały się tak anemiczne, że nie oferują żadnej ochrony przed rosnącym crescendo śmierci. 

Tymczasem, gdy tak wielu chwieje się pod ciężarem chorego poczucia celu, populacja jest ograniczona mniej lub bardziej całkowitą odpornością na cel. Autyzm i choroba Alzheimera są coraz częstsze, stany głębokiego oderwania od nawet najbardziej podstawowych projektów życiowych. 

Wzrost częstości występowania tych schorzeń jest sam w sobie przerażający. Ale jeszcze gorszy jest towarzyszący mu nowy i niegodziwy wzrost nadmiernego przyjmowania śmierci. 

W reklamie radiowej organizacji charytatywnej pomagającej osobom z chorobą Alzheimera młody mężczyzna mówi, że „mama umarła po raz pierwszy”, kiedy nie mogła sobie przypomnieć, jak przygotować pieczeń, że „mama umarła po raz drugi”, kiedy nie mogła sobie przypomnieć swojego imienia, i że „mama umarła po raz ostatni” w dniu swojego odejścia. 

Czy oni naprawdę to powiedzieli? Czy oni naprawdę opisali całą grupę żyjących ludzi jako już martwych? 

Zombie – chodzące trupy – są dominującym motywem naszych czasów. Podobnie jak wszystkie wytwory kompleksu kulturowo-przemysłowego, chodzi o coś więcej niż tylko rozrywkę, osadzając rejestr, w którym doświadcza się żywych ludzi i doświadcza się samych siebie jako chodzących umarłych, dla których śmierć nie jest odwróceniem, ale najbardziej naturalnym, najbardziej niepodważalnym spełnieniem. 

I uważajcie. Autyzm i choroba Alzheimera to tylko plakatowe scenariusze w tym względzie. Ich podatność na bycie odrzucanymi jako żywe-ale-nie-żywe ujawnia się coraz bardziej subtelnie jako stan nas wszystkich. 

Coraz częściej życie przedstawiane jest nam jako proces Tworzyć wspomnienia. I daliśmy się nabrać, korzystając z ich urządzeń i platform, aby zorganizować, a następnie zapisać nasze życie na podstawie nieistotnych, kluczowych pojęć: #czasdlarodziny, #wieczórrandkowy, #dzieńtaty i tym podobnych. 

Gdy jesteśmy zajęci tworzeniem ogólnych treści na temat życia, nie zauważamy, że żyjemy tak, jakby już się skończyło, że żyjemy w sposób, w jaki będzie, że wplatamy śmierć w samo życie. 

Skorzystaj ze swoich szans zastąpiły pełne cele życiowe syntetycznymi szansami życiowymi, rozpraszając witalność społeczności na krótkie podatne wybuchy rozpylonej hiperenergii. Ale Stwórz swoje wspomnienia jest jeszcze bardziej niszczycielska, wywracając do góry nogami nastawienie na przyszłość i pozbawiając nas wszelkiej siły życiowej. 

Żyjemy teraz w trybie, w jakim żyliśmy. A wszystko obraca się w popiół i w pył. 

Jesteśmy przeformułowywani. Jako chodzące trupy. Istoty z o wiele za jednoznacznym powinowactwem ze śmiercią. Dla których śmierć jest spełnieniem. Dla których śmierć jest życiem.

COVID-19 dotyczył wielu kwestii, ale jedną z najważniejszych było nowe postrzeganie śmierci, przebudowanie relacji między śmiercią a życiem. 

Jego platformą startową były dziesięciolecia zaginięć śmierci, które Gadamer zaobserwował w latach 1980. i które do 2020 r. były już całkowicie zakorzenione. Samo zgłaszanie przeciętnych dziennych wskaźników śmiertelności wystarczyło, aby wywołać powszechny terror w populacji, która nie doświadczyła śmierci.

Ratować życia. Z pewnością żadna inna kampania w historii nie odniosła takiego sukcesu z większą łatwością. 

Jednakże w uwodzicielskiej prostocie tego hasła kryje się zalążek fatalnej ironii: ponowne pojawienie się śmierci jako akceptowalnego elementu ubocznego projektu ratowania życia. 

Ludzie, którzy robili każdą nieludzką rzecz, o którą ich proszono, aby śmierć znów zniknęła, stali się dziwnie defensywni wobec śmierci jako kosztu ochrony życia. Jeśli wspomniałeś o liczbie zgonów z powodu niewłaściwego stosowania leczenia respiratorem, byłeś piętnowany jako przeciwnik życia. Jeśli szeptałeś o skutkach ubocznych „szczepionek” na Covid, byłeś wykluczany jako przeciwnik życia. 

Śmierć stała się dopuszczalnym skutkiem ubocznym ratowania życia. 

Następnie, gdy intensywność pandemii COVID-19 minęła, nastąpiła kolejna faza zmiany wizerunku śmierci, nie tylko jako akceptowalnego dodatku do ratowania życia, ale jako zbawcy życia. 

Coraz bardziej bezczelna narracja o wyludnieniu – na spotkaniach Światowego Forum Ekonomicznego głowy państw ze spokojem wysłuchują sugestii, że optymalna liczba ludności na świecie mogłaby wynosić zaledwie pięćset milionów – ta narracja o wyginięciu jest przedstawiana jako ratująca życie i przynosząca korzyści planecie. 

Zakup pakietów korporacyjnych, które mają oszczędzić Twojej rodzinie kłopotów związanych z pogrzebem, jest reklamowany jako zdrowa opcja, a szkolenie przed śmiercią to po prostu zachowanie rozsądku. 

Jeśli chodzi o perspektywę wspomaganego umierania, to jest ona realizowana ze względu na wielki szacunek dla ludzkiego życia, które jest tak cenne, że musimy pomóc mu umrzeć, jeśli tego chce, lub – jak powiedział były poseł Matthew Parris – jeśli powinien. 

Nic dziwnego, że śmierć jest przedstawiana w akcie przekazywania kamizelek ratunkowych, a ludobójstwo jest wstrzymywane w celu uodpornienia na choroby. Relacja między życiem a śmiercią została tak całkowicie zaburzona, że ​​śmierć ma stać się stylem życia z wyboru. 

Nie krążyły żadne wieści po naszej ulicy o organizacji pogrzebu dla naszego sąsiada. O ile wiem, nikt mieszkający tutaj nie uczestniczył w ceremonii. Nie jestem pewien, czy w ogóle była. 

Pogrzeby są często uważane za przesadę tutaj w Wielkiej Brytanii. Protestowanie za dużo.

Nawet tandetna wiklinowa trumna używana w krematoriach jest postrzegana jako przesada – grupa przyjaciół niedawno wyraziła oburzenie faktem, że ciała nie są opróżniane na stosie, aby można było ponownie wykorzystać trumnę. 

Następnie pochwalili kogoś, kogo znali, kto zastrzegł, że do ich kremacji można użyć tekturowej trumny. Czy ona też miała zostać poddana recyklingowi? 

A co lepsze: „najpopularniejszy pakiet pogrzebowy w Wielkiej Brytanii” oferuje rodzinom ulgę od stresu związanego z organizacją pochówku zmarłego – nawet jeśli wiąże się to z koniecznością pochowania ciała zmarłego w tekturowym pudełku. 

„No Fuss” to slogan Pure Cremation. Po prostu „osobista dostawa” prochów w dogodnym dla Ciebie czasie.

W stylu Amazon Prime. 

Czy ktoś powiedział, że to tylko śmierć?? 

Nowa książka Sinéad Murphy pt. ASD: Autystyczne zaburzenie społeczne, jest już dostępna.