Na Akcja prometejska Strona internetowa Susan Kokinda poruszyła kwestię różnicy między globalistami, którzy dążą do zniszczenia istniejącego świata, z jednej strony, a tymi, którzy bronią systemu wartości, który uświęca rozum w najlepszym tego słowa znaczeniu, z drugiej. Ta konkretna dyskusja wideo nosi wymowny tytuł „Dlaczego nienawidzili Kirka i Sokratesai stanowi ostrą krytykę tych, którzy cenią „otwarte społeczeństwo” do George Sorosi tych, którzy podzielają koncepcję rozumu leżącą u podstaw pracy starożytnego greckiego filozofa, PlatonAby zrozumieć, co jest stawką i jakie to ma znaczenie dla zamachu na Charliego Kirka, konieczne jest małe zboczenie z trasy.
Każdy, kto zna pojęcie „społeczeństwa otwartego”, kojarzonego przede wszystkim z rzekomym – choć prawdopodobnie nieprawdziwym – pomysłem George’a Sorosa, fałszywy – przedsięwzięcia „filantropijne” na całym świecie, może wiedzieć, że to określenie nie zostało wymyślone przez Sorosa, ale pochodzi z prac austriacko-brytyjskich wychodźca filozof, Karl Popper, którego książka, Otwarte społeczeństwo i jego wrogowie, rozpoczął zaciekły atak na filozofię Platona, wyrażoną (głównie) w jego słynnym dziele Republika. Przy okazji powinienem zauważyć, że inny brytyjski filozof, Alfred North Białogłowy, słynnie zauważył, że cała filozofia zachodnia to „seria przypisów do Platona” – obserwacja ta sugeruje przeciwną ocenę znaczenia filozoficznego greckiego filozofa niż Popper.
W ostatnim fragmencie swojego wystąpienia wideo Kokinda zestawia Poppera z Platonem i jego nauczycielem, Sokrates. Rozwija temat nienawiści Poppera do Platona i wpływu, jaki ta niechęć wywarła na Brytyjczyków, zwłaszcza tych, którzy ukształtowali to, co można by nazwać brytyjską „polityką zagraniczną” – czyli brytyjskie agencje, które Akcja prometejska Wierzenia napędzają atak na świat zachodni, a zwłaszcza na prezydenta Donalda Trumpa. Dlaczego? Ponieważ, jak przypominają Kokinda i jej koleżanka Barbara Boyd, Trump systematycznie przywraca amerykańską suwerenność i wyzwala ją spod żelaznego uścisku, jaki Wielka Brytania – to, co nazywają „Imperium Brytyjskim” – ma nad Stanami Zjednoczonymi od co najmniej ośmiu dekad.
Gdzie w tym wszystkim jest Popper? Dogodnie dał swoim brytyjskim gospodarzom pretekst do atakowania każdego ucieleśnienia „rozumu” w platońskim sensie, a mianowicie przekonania, że istnieją niepodważalne, uniwersalne lub uniwersalizowalne zasady, do których ludzie mają dostęp i co więcej, zgodnie z którymi mogą żyć, jeśli zechcą. Ironią losu jest, delikatnie mówiąc, fakt, że Popper nienawidził Platona – prawdopodobnie z powodu jego twierdzenia, że pewna klasa obywateli, filozofowie, powinna rządzić republiką, a pozostałe dwie klasy (żołnierze i kupcy) powinny być podporządkowane ich rządom. Innymi słowy, była to „republikańska” wizja, która dzieliła obywateli na trzy klasy według ich talentów lub doskonałości (grań), co Popper najwyraźniej uznał za nie do zniesienia.
Niemniej jednak Platon Republika, podobnie jak jego inne dialogi, świadczy o gotowości Platona do debaty nad zaletami swojej idei „idealnego społeczeństwa”. Drugą ironią jest to, że filozofia nauki Poppera, znana jako „falsyfikacjonizm” – pogląd, że stwierdzenie jest naukowe tylko wtedy, gdy można je w zasadzie „sfalsyfikować”, czyli „sprawdzić” – w rzeczywistości ma wiele „racjonalnego” sensu (w odniesieniu do doświadczenia). A jednak podważył on zaufanie Platona do rozumu.
Kokinda przypomina również – i jest to niezwykle istotne w kontekście losów Charliego Kirka – że nauczycielem Platona był Sokrates. Dlaczego tak jest? Rozważmy następujące: Być prawdziwy Filozof stawia człowieka w trudnej, czasami niebezpiecznej sytuacji, jak wtedy, gdy mówić prawdę władzyDzieje się tak, ponieważ zazwyczaj nie jest to coś, co wybiera być. Nie ma nawet znaczenia, czy studiowałeś filozofię, czy nie. Bądź człowiek to osoba dążąca do wiedzy i prawdy, niezależnie od przeszkód rodzinnych i instytucjonalnych, or ulegasz tym i opierasz się na modnych lub konwencjonalnych odpowiedziach na ważne pytania.
Innymi słowy, nie mam na myśli filozofów akademickich, którzy wybrali filozofię jako zawód. Niektórzy z nich może być również filozofami w prawdziwym tego słowa znaczeniu, ale większość z nich kończy jako to, co Artur Schopenhauer znani jako „myśliciele chleba” – osoby, które zajmują się filozofią w służbie władzy, czyli apologeci status quo, albo co Robert Pirsig w swojej drugiej powieści obrazoburczej bezceremonialnie nazwany „filozofologami”, Lila – Badania nad moralnością (1992: 376-377):
Spodobało mu się słowo „filozofologia”. Było w sam raz. Miało przyjemny, nudny, zbędny wygląd, który idealnie pasował do tematu, a on używał go już od jakiegoś czasu. Filozofia ma się do filozofii jak muzykologia do muzyki, jak historia sztuki i jej umiłowanie do sztuki, czy jak krytyka literacka do pisarstwa. To dziedzina wtórna, wtórna, niekiedy pasożytnicza, która lubi myśleć, że kontroluje swojego gospodarza poprzez analizę i intelektualizację jego zachowań…
Można sobie wyobrazić absurdalność historyka sztuki, który zabiera swoich studentów do muzeów, każe im napisać pracę dyplomową na temat jakiegoś historycznego lub technicznego aspektu tego, co tam zobaczą, a po kilku latach daje im dyplomy, które mówią, że są utalentowanymi artystami. Nigdy nie trzymali w rękach pędzla, młotka i dłuta. Znają się tylko na historii sztuki.
A jednak, choć brzmi to absurdalnie, właśnie to dzieje się w filozofii, która sama nazywa siebie filozofią. Od studentów nie oczekuje się filozofowania. Ich wykładowcy nie wiedzieliby, co powiedzieć, gdyby to robili. Prawdopodobnie porównaliby prace studenta do Milla, Kanta czy kogoś podobnego, uznaliby je za rażąco gorsze i kazali mu się z nimi rozstać.
W przeciwieństwie do filozofa, filozof interesuje się przede wszystkim prawdą, a publiczne przemawianie do niej może być niebezpieczne, dlatego wymaga odwagi – takiej, jaką mieli Sokrates i Charlie Kirk. Każdy, kto ma… odwaga nie należy łudzić się, że tak odważne myślenie i działanie – zwłaszcza dzisiaj – pociąga za sobą ogromne ryzyko, gdyż stanowiłoby wyzwanie dla największego kompleksu władzy, jaki świat kiedykolwiek widział – tego, który dziś nazywamy globalistyczną kliką.
Wspomnienie filozofii i odwagi jednym tchem natychmiast rzuca światło na Sokratesa, który wykazał się ogromną odwagą w obliczu ateńskiej potęgi. Od niego dowiadujemy się, że prawdziwi filozofowie nie czczą „bogów świata”. polis„bezwarunkowo. Zadaniem filozofa, dzięki któremu jest on lub ona rozpoznawany, jest pytanie rzeczy cenione przez miasto; czyli filozofowie kwestionują konwencje.
„Błąd” Sokratesa, z perspektywy wpływowej elity Aten, polegał na tym, że – podobnie jak Charlie Kirk długo po nim – nauczył młodzież miasta kwestionować konwencjonalną mądrość, którą „przywódcy” uznawali za niepodważalną prawdę. W związku z tym oskarżono go o „zbrodnię” wprowadzenia młodzieży w błąd poprzez wprowadzenie ich do obcych „bogów”, których Sokrates nazywał „swoimi”.daimon', albo tego, co nazwalibyśmy 'sumieniem'.
W Platonie przeprosiny (Platon – Dzieła zebrane, Trans. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), odnosząc się do postawionych mu zarzutów, Sokrates mówi członkom ateńskiego jury: „Mniej więcej tak to wygląda: Sokrates jest winny psucia młodzieży i niewiary w bogów, w których wierzy miasto, ale w inne nowe duchowe rzeczy”. Następnie systematycznie bada zarzuty i łatwo wykazuje, że wierzy w „duchy”, które oskarżyciel podaje za „bogów” (Platon 1997: 26). Sokrates twierdzi dalej, że wykazawszy, iż zarzuty przeciwko niemu są bezpodstawne, zdaje sobie sprawę, że jego zguba nie będzie miała z tym nic wspólnego, ale z faktem, że jest „bardzo niepopularny wśród wielu ludzi”, którzy mu „zazdroszczą” (s. 26).
Istotą jego obrony (przeprosiny) – co, jak wiemy, nie przysporzyło mu sympatii ławy przysięgłych – pojawia się, gdy wskazuje (Platon 1997: 27), że zarzuty przeciwko niemu byłyby uzasadnione, gdyby porzucił swój obowiązek żołnierski w bitwach, w których walczył, „ze strachu przed śmiercią lub czymkolwiek innym”… „kiedy bóg nakazał mi, jak myślałem i wierzyłem, żyć życiem filozofa, badać siebie i innych…” Ale strach przed śmiercią, argumentuje dalej, opiera się na błędnym przekonaniu myślenia „wie się, czego się nie wie”. Co do siebie, wie że nic nie wie rzeczy „zaświatów” (w tym śmierci) i wyraża opinię, że być może pod tym względem jest „mądrzejszy od kogokolwiek w jakiejkolwiek dziedzinie” (s. 27).
Wyraźnie – i niewątpliwie ku irytacji słuchaczy – wykazał się swoją inteligencją i moralne wyższość nad oskarżycielami, należało się spodziewać, że ława przysięgłych skorzysta ze swojej władzy nad Sokratesem, uznając go za winnego i skazując na śmierć, jak to uczynili. Ale dlaczego przytaczać to jako ilustrację odwaga – konkretnie morał Odwaga? Ponieważ Sokrates był gotów umrzeć za swoje sumienie wiara w coś cenniejszego niż ateńskie, rzekomo, docenianie olimpijskiej religii polis, lecz w rzeczywistości oddawanie hołdu konwencjonalnym ateńskim praktykom kłaniania się bogatym i potężnym (a prawdopodobnie i skorumpowanym).
To jest lekcja, którą powinniśmy wyciągnąć – i którą Charlie Kirk już odkrył, prawdopodobnie bez pomocy Sokratesa, chociaż mógł znać szczegóły życia i śmierci Sokratesa – w obecnej globalnej sytuacji niezwykle potężnej tak zwanej „elity” zmuszającej populację świata do podporządkowania się decyzjom dotyczącym wszystkiego, od „pandemicznych” blokad, „szczepień” i wkrótce (mają nadzieję) przestrzegania „blokad klimatycznych”. W szczególności (w przypadku Kirka) było to powszechne, ideologicznie wzmocnione przekonanie, że nie da się zasypać przepaści między „Demokratami” (którzy są wszystkim, tylko nie „demokratami”) a „Republikanami” (z których wielu to RINOS), i że marnowałoby się czas próbując przekroczyć tę przepaść, debatując ze swoimi przeciwnikami, co zmotywowało Kirka do zakwestionowania tego prawdziwego dogmatu.
Co więcej, i co istotne, organizacja Charliego – Turning Point USA – zajęła pozytywne stanowisko w stosunku do konserwatywnej, chrześcijańskiej młodzieży Ameryki, ale nie tylko konserwatywni młodzi ludzie. Charlie, podobnie jak Sokrates przed nim, miał odwagę, by również przemawiać do swoich młodych, popierających Demokratów przeciwników w otwartej debacie, z mottem: „Udowodnij mi, że się mylę!”. Krótko mówiąc, nie bał się mówić prawdy w obliczu ogromnego sprzeciwu ze strony ludzi po drugiej stronie pozornie nieprzekraczalnej bariery ideologicznej.
Kiedy umarł, praktykował prawdę, z której był znany. To właśnie zrobił młody Amerykanin. parezjaste (Prawdomówny) miał coś wspólnego z dawno zmarłym starożytnym greckim filozofem Sokratesem. I – nawiązując do Susan Kokindy z Akcja prometejska Jeszcze raz, kto powiedział to przede mną – oto, czego wrogowie Charliego w nim nienawidzili: nie bał się mówić prawdy. A może raczej… była boi – jak najwyraźniej przyznał przed tym tragicznym dniem – jednak pomimo strachu kontynuował to, co uważał za swoją misję: uświadamiać amerykańskiej młodzieży (lub Amerykanom w ogóle) potrzebę prowadzenia otwartej, racjonalnej debaty na temat ich różnic, zamiast rzucania obelgami (a wiemy, skąd pochodziła większość tych obelg).
Krótko mówiąc, wydaje się, że – jak zauważyło wielu komentatorów – i jak wiemy z historii – Charlie Kirk okazuje się po śmierci znacznie silniejszy niż za życia. Tak było zawsze w przypadku męczenników, czyli osób, które oddały życie za sprawę, którą popierały w obliczu ogromnego sprzeciwu, od Sokratesa po Jezusa Chrystusa.
Dołącz do rozmowy:
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.
