Jedno z najbardziej sugestywnych odniesień do sztucznej inteligencji, na jakie natknąłem się ostatnio, pochodzi od Renauda Beauchard, francuski dziennikarz piszący dla Brownstone Institute. Na samym początku swojego eseju Beauchard pisze:
W miarę jak zbliża się zima AI, nie możemy pozwolić, by ominęła nas jakakolwiek szansa na przebudzenie naszych otępiałych zmysłów. Oznacza to, że musimy być czujni w każdej chwili, by powitać każdy znak. Prawdziwy trud miłości to zawsze jeden z tych darów, które życie czasem przynosi, gdy jesteśmy gotowi je przyjąć. Właśnie to sprawił mi dziwny, świetlisty film wyświetlony w Kennedy Center kilka dni temu. Film w reżyserii Davida Josha Jordana nosi tytuł El Tonto Por Cristo, co oznacza „Głupiec Chrystusa”.
Jakich znaków szukamy? Myślę, że C.S. Lewis najlepiej to ujął w swojej dystopijnej powieści. Ta ohydna siła, przypowieść o narodzinach sztucznej inteligencji i technokratycznym porządku, który toruje jej drogę. W tej historii główny bohater, Mark, ambitny naukowiec, zostaje wciągnięty do elitarnego instytutu o nazwie NICE, którego demoniczne cele skrywa język „obiektywności”, przygotowując go na przybycie istot wyższych.
Nie tylko dziwnie złowieszcze zdanie otwierające (nawiązujące do zbliżającej się „zimy AI”) natychmiast wydało mi się intrygujące, ale – i to zadziałało dla mnie jak swego rodzaju „znak” – odniesienie Beaucharda do trzeciej z tzw. Trylogia kosmiczna powieści C.S. Lewisa, mianowicie Ta ohydna siła (opublikowano w 1945 r., po wcześniejszych tekstach, Z Cichej Planety oraz Perelandra), stało się dla mnie jak stosowne przypomnienie. To, co przywołało w mojej pamięci, to niemal niesamowita przenikliwość, jaką Lewis wykazał w tej potężnej powieściowej antycypacji tego, czego doświadczamy od około sześciu lat. Nie powinno to być zaskoczeniem dla nikogo, kto zna… CS Lewisgłęboki wkład literacki i filozoficzny w (historię) kultury zachodniej, jak sądzę ostatni esej o rezonansach między jego książką, Cztery miłościi Trzy kolory trylogia filmowa Krzysztofa Kieślowskiego pokazuje.
W istocie sam tytuł powieści Lewisa (Ta ohydna siła) – co można odczytać jako oksymoron, ponieważ zazwyczaj kojarzymy siłę z czymś atrakcyjnym lub przystojnym – można by odnieść do globalistycznej kliki, która rozkoszuje się wykorzystywaniem swojej złowrogiej medyczno-technologicznej mocy. Za pośrednictwem swojego posłusznego pochlebcy, Yuvala Noaha Harariego, Klaus Schwab – do niedawna lider Światowego Forum Ekonomicznego (prawdopodobnie „głowa węża”) – nie krył się z megalomanią tych neofaszystów, twierdząc, że technokratyczna klika nabyła „boskie moce".
Skrócony opis fabuły powieści będzie musiał wystarczyć. Prawdopodobnie nie spodoba się ona purystom literackim, którzy upierają się przy odrębności gatunków, o ile stanowi syntezę dystopijnej fantastyki naukowej (która zawsze tematycznie obejmuje technologię), teologii chrześcijańskiej i mitologii nadprzyrodzonej oraz mitu arturiańskiego. Nie jestem purystą tego typu, głównie dlatego, że wierzę, że nowe gatunki mogą wyłonić się z eksperymentalnego łączenia gatunków już istniejących. Jej science fiction charakter jest znaczący, szczególnie w dzisiejszych czasach, biorąc pod uwagę kwintesencję definiującą science fiction – ujawnioną mi po raz pierwszy przez autorytet i znawcę science fiction, Jamesa Sei, lata temu – mianowicie gatunek literacki i filmowy, który tematycznie pokazuje, że nauka i technologia stanowią pharmakon (jednocześnie trucizna oraz lekarstwo) zdolne do konstruowania nowych światów, ale również ich zniszczenia. To jest to, Ta ohydna siła osiąga, nawet w połączeniu z innymi tematycznymi i gatunkowymi komponentami wspomnianymi wcześniej.
Jak zapewne wiecie, jeśli znacie powieść, główny wątek narracji dotyczy Marka i Jane Studdock, świeżo poślubionej pary, której życie zostaje wywrócone do góry nogami, gdy Mark – idealistyczny naukowiec – zostaje przyjęty („zrekrutowany”) do Narodowego Instytutu Skoordynowanych Eksperymentów, o ironicznym akronimie NICE. Dlaczego ironiczne? Ponieważ pozornie jest to jedynie „postępowa” organizacja naukowa, ale podstępnie kieruje się złowrogimi, nadprzyrodzonymi pobudkami – w rzeczywistości, niepokojąco antycypując dzisiejsze Światowe Forum Ekonomiczne (WEF) i tak zwane „elity” z nim związane.
Mark coraz bardziej uwikłany jest w plan NICE, mający na celu przeprojektowanie ludzkości i całkowite wyeliminowanie życia organicznego (co wydaje się mieć miejsce pod koniec filmu, Transcendencja(reż. Wally Pfister, 2014), podczas gdy Jane – stopniowo oddalająca się od męża – zaczyna doświadczać czegoś, co okazuje się proroczymi snami. Czuje się zmuszona szukać pomocy u grupy w St. Anne's Manor, pod przewodnictwem dr. Elwina Ransoma, głównego bohatera spotykanego w całej trylogii. Jest on uczonym i przywódcą duchowym, który utrzymuje również kontakt z istotami niebiańskimi i jest oddany walce z demonicznymi planami i siłami NICE.
Z powyższego powinno być już jasne, że powieść porusza głębokie tematy: korupcję instytucji (co czyni ją rzymski czarny(choć z kilkoma zwrotami akcji), zagrożenie ze strony nieograniczonej władzy naukowej i technologicznej, konflikt między wiarą a dogmatycznym materializmem, a na koniec, ale nie mniej ważne, odkupienie relacji. Jednym z ważnych wydarzeń w fabule jest przebudzenie Merlin, legendarnego czarodzieja z rodu arturiańskiego, który staje się kluczowym sojusznikiem w walce z NICE. To sytuuje powieść, przynajmniej częściowo, w świecie fantasy. Kulminacyjne wydarzenia rozgrywają się w siedzibie NICE w Belbury, gdzie druid Merlin, obdarzony boskimi mocami, podważa kontrolę organizacji, siejąc paraliżujący chaos językowy wśród jej członków podczas tego, co miało być jej przełomowym bankietem, co prowadzi do jej upadku.
W tym miejscu biblijna opowieść o pyszałkowatej wieży Babel ujawnia swoje znaczenie. Podczas kluczowego bankietu w NICE Merlin przywołuje nadprzyrodzoną klątwę, bezpośrednio nawiązującą do biblijnego wydarzenia, stwierdzając, że ci, którzy „pogardzili” słowem Bożym, utracą zdolność do komunikacji językowej. Ta „klątwa Babel” ma natychmiastowy i katastrofalny skutek, ponieważ przywódcy NICE, szczycący się manipulacją i kontrolą za pomocą języka, zostają nagle zmuszeni do wygłaszania odrażających bzdur, niezrozumiałych dla innych.
Innymi słowy, Klątwa Babel objawia się w tym, że ich mowy stają się bezsensownym bełkotem, pogrążając ich w zamęcie i chaosie. To odzwierciedla konsekwencje, jakie Bóg w Starym Testamencie poczynił, sprowadzając taki chaos na budowniczych Wieży Babel. Jak poważne konsekwencje może mieć językowe zamieszanie lub nieporozumienie, zostało w pamiętnym filmie zgłębione. Babelautorstwa Alejandro Gonzáleza Iñárritu (2006), służące jako przypomnienie paradygmatycznego statusu biblijnej opowieści zawartej w Księdze Rodzaju 11:1-9.
To, że NICE w powieści Lewisa trafnie antycypuje dzisiejsze WEF, jest oczywiste, gdy Mark – w rozmowie z trafnie nazwanym Profesorem Frostem, który jest pozbawiony wszelkich ludzkich uczuć (s. 317-319) – wysuwa argument na rzecz zachowania gatunku ludzkiego, zamiast jego redukcji poprzez wojnę. W odpowiedzi Frost odrzuca opinię Marka, stwierdzając jednoznacznie, że być może istniały czasy, gdy wojna musiała chronić ludzi, którzy byli nadal „użyteczni” w tamtym czasie, ale że w obecnych czasach tacy ludzie stali się „balastem” – przypominającym to, co globalistyczni mordercy nazywają dziś „bezużytecznymi zjadaczami”. Co jednak bardziej trafne, Frost ucieka się do retoryki eugeniki, mówiąc Markowi, że „wojna naukowa” ich czasów ma na celu zachowanie naukowców, i
„…aby wyeliminować typy regresywne, jednocześnie oszczędzając technokrację i zwiększając jej wpływ na sprawy publiczne. W nowej erze to, co dotychczas było jedynie intelektualnym jądrem rasy, ma stopniowo stać się samą rasą. Należy postrzegać gatunek jako zwierzę, które odkryło, jak uprościć odżywianie i poruszanie się do tego stopnia, że dawne, złożone organy i potężne ciało, które je zawierało, nie są już potrzebne. To potężne ciało ma zatem zniknąć. Tylko jedna dziesiąta jego części będzie teraz potrzebna do podtrzymywania mózgu. Jednostka ma stać się w całości głową. Ludzka rasa ma stać się w pełni technokracją”.
Jeśli wydaje Ci się to znajome, nie zdziw się. Lewis z zadziwiającą dokładnością przewidział sposób myślenia dzisiejszych, zafascynowanych eugeniką i żądnych kontroli miliarderów, globalistycznych technokratów, jak twierdzi obecny lider Światowego Forum Ekonomicznego Larry Fink. Uwagi na szczycie w Arabii Saudyjskiej w 2024 roku otwarcie ujawniono:
Podczas szczytu Światowego Forum Ekonomicznego w Rijadzie Fink zapewnił uczestników, że załamuje się populacje w narody na całym świecie będzie nie będzie problemu dla globalnej elity.
Fink wręcz cieszył się, że upadek cywilizacji będzie korzystny dla tych „wielkich zwycięzców”, którzy „zastępowali ludzi” „maszynami”.
Fink kontynuuje, otwarcie deklarując, że celem globalistów jest maksymalne zniszczenie populacji planety.
„Mogę twierdzić, że w krajach rozwiniętych korzyści odniosą kraje ze zmniejszającą się liczbą ludności” – powiedział Fink podczas panelu dyskusyjnego WEF.
„Największymi zwycięzcami będą kraje, których populacja się kurczy”.
„To coś, o czym większość ludzi nigdy nie rozmawia” – przyznał, wypowiadając na głos tę cichą część wypowiedzi.
Wracając do powyższej obserwacji Frosta, że „…jednostka ma stać się w pełni głową…”, ten ostatni termin zajmuje centralne miejsce w narracji Lewisa, a konkretnie jako „Głowa”, czyli głowa ściętej głowy przestępcy, François Alcasana, która dzięki ciągłej konserwacji technologicznej przez naukowców z NICE stała się głową. Łatwo dostrzec w „Głowie” prekursora współczesnej sztucznej inteligencji (AI), pomimo faktu, że nie jest ona dosłownie maszyną. Dlaczego? Ponieważ, jak wskazuje narracja, funkcjonuje ona bardzo podobnie do dzisiejszej AI; mianowicie jako bezcielesna inteligencja, która oprócz dostarczania informacji, odgrywa kluczową rolę w kontrolowaniu wydarzeń i globalnym planowaniu.
Integracja Głowy z NICE i jej zdolność do wpływania na ludzkie zachowania, planowania globalnych podbojów i kontrolowania infrastruktury prawdopodobnie – w ujęciu Lewisa – zapowiadały obawy dotyczące przejęcia kontroli nad społeczeństwem przez autonomiczne systemy sztucznej inteligencji. Nie jest zatem przesadą stwierdzenie, że Głowa stanowi potężny filozoficzny i literacki prekursor sztucznej inteligencji, ucieleśniając zagrożenia związane z odczłowieczoną, scentralizowaną (lub, w przypadku wielu takich bytów, zdecentralizowaną, ale ostatecznie skoordynowaną) inteligencją, działającą bez żadnych ograniczeń moralnych ani duchowych.
W powieści Głowa jest opisana jako „Makrob” – nieludzka, jeśli nie nieludzka, nadprzyrodzona inteligencja sugerująca świadomość będącą połączeniem technologii (mimo że pierwotnie była częścią ciała organicznego) i nadprzyrodzonego zła. A propos tej niesamowitej istoty (na wpół organicznej, na wpół technicznej), w W powieści Phillip E. Johnson pisze (cytuję w całości):
NICE okazuje się być demoniczną inspiracją i zamierza narzucić Anglii reżim bezwzględnej inżynierii społecznej, który podziwiałby Józef Stalin. Pozorny „Głowy” w rezydencji NICE w Belbury to głowa zgilotynowanego mordercy, utrzymywanego przy życiu za pomocą zaawansowanych systemów podtrzymywania życia, ale ten makabryczny obiekt jest jedynie kanałem przekazu rozkazów od ciemnych mocy. Ludzcy przywódcy Belbury rekrutują i schlebiają Markowi, ale tak naprawdę zależy im na Jane. Jest ona jasnowidzką, której wizje obejmują powrót do życia maga Merlina, dawno pogrzebanego pod lasem Bracton. Jeśli Belbury zdoła połączyć swoją materialistyczną magię ze staromodną magią Merlina, będzie mogło spełnić swoje marzenie o uwolnieniu umysłu od chaotycznego życia organicznego. „W nas życie organiczne zrodziło Umysł. Wykonało swoje zadanie. Potem nie będziemy go już chcieć”.
Czy to brzmi naciąganie? Wizjonerzy sztucznej inteligencji pragną, aby stało się to rzeczywistością. Podczas gdy biolodzy planują przeprogramowanie ludzkiego genomu, cyberguru marzą o wgraniu ludzkiego umysłu do zaawansowanych komputerów. Uwolnione od ograniczeń biologii i obdarzone nadludzką inteligencją, te „duchowe maszyny” mogłyby eksplorować i podbijać kosmos. Albo mogłyby sobie na to nie zawracać głowy, ponieważ mogłyby stworzyć dla siebie wirtualną rzeczywistość, lepszą od realnej. Wtedy „my” naprawdę bylibyśmy jak Bóg. Ale kim jest „my”? W rzeczywistości, tak jak w fikcji C.S. Lewisa, ciemna strona technologicznej utopii polega na tym, że implikuje ona ogromną różnicę mocy między nielicznymi, którzy programują, a wieloma, którzy są programowani. Główny naukowiec Belbury'ego rozumie, że „to nie Człowiek będzie wszechmocny, to jakiś jeden człowiek, jakiś nieśmiertelny człowiek”. Ci, którzy rozumieją, o co toczy się gra, dążą do morderczej rywalizacji o kontrolę nad mocą programowania.
Johnson nawiązuje do dobrze znane dla nas dzisiaj. To ten sam transhumanistyczny ideał, który C.S. Lewis przewidział z wielką przenikliwością 80 lat temu – gdzie świadomość jest oderwana od biologii i wykorzystywana do dominacji – i który, jak wiemy, globalistyczni technokraci promują od jakiegoś czasu. W swojej powieści Lewis miał literacką swobodę łączenia zjawisk nadprzyrodzonych z magią, aby podważyć, a ostatecznie zniszczyć technokratów z NICE – „Klątwa Babel” Merlina doskonale sprawdza się w wywoływaniu wzajemnego niezrozumienia językowego, a tym samym pandemonium, na ich bankiecie, wspomaganym przez istoty magicznie przywołane, by zniszczyć tych transhumanistycznych złoczyńców.
Ale co robimy dzisiaj, aby raz na zawsze uwolnić ludzkość od jej równie bezwzględnych współczesnych odpowiedników, a przynajmniej ostatecznie pozbawić ich władzy? Brakuje nam Merlina i Ransoma (przywódcy grupy św. Anny walczącej z technokratami). Niemniej jednak, można argumentować, że dzisiejsi technokraci – podobnie jak ich poprzednicy w powieści Lewisa – są językowo skonfundowani faktem, że my, ich przeciwnicy, biegle posługujemy się językiem odpowiedzialności moralnej i niezachwianego przywiązania do wartości… cywilizacja, zamiast zniszczenie, który jest ich silnyPodsumowując, mamy determinację etyczną, odwagę i wytrwałość, aby nigdy się nie poddawać w walce z tym bezlitosnym wrogiem.
Dołącz do rozmowy:
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.
